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Caesius Bassus

saec. I p. Chr.                                                                                                                         Roma

Aparece citado por lo general como Caesius Bassus (Schol. Pers. 6, 1 ; Quint. inst. 10, 1, 96 ; Victorin. gramm. VI 209, 10 ; Prob. Vita Pers. 8 ; Diom. gramm. I 513, 16 ; Rufin. gramm. VI 565, 3), salvo en tres ocasiones en que simplemente aparece como Bassus (Pers. 6, 1 ; Prisc. gramm. II 527, 16 ; Rufin. gramm. VI 555, 22) y una como Caesius (Ter. Maur. 2358). El praenomen Gaius aparece sólo en CIL XIV 3471, aunque no está del todo claro que el Cesio Baso al que se refiere el epígrafe sea el gramático. En fin, los intentos de ver el nombre de Cesio Baso tras la variante Recine Itacesie (en lugar de Rectinae Tasci) de algunos manuscritos de Plin. epist. 6, 16, 8 no fructificaron (Ernst 1901, 13-14; Pozdnev 1998, 93).

Aunque fue cuestión controvertida, hoy día se considera que el Cesio Baso metricólogo es el mismo que el poeta lírico del mismo nombre (Schol. Pers. 6, 1), pero distinto de Gavio Baso o del Gayo Cesio Sabino de Sarsina que aparece en varios epigramas de Marcial, pese al foco… Sabino de Pers. 6, 1 (Lersch 1864, 616-617; Consbruch 1897, 1313 ; Skutsch 1897, 1312-1313 ; Ernst 1901: passim; GRFF, 486; Teuffel-Kroll-Skutsch 19106-19166, 272; Schanz-Hosius 19274-19354, 484; Duret 1986, 3194; Courtney 1993, 351; Leonhardt 2003; Morelli 2011, CCXXXIII). Podría aventurarse además que el Baso al que Propercio dedica una de sus elegías (Prop. 1, 4, 1) y celebrado como poeta por Ovidio (Ov. trist. 4, 10, 45-47, si es que se trata de la misma persona) fuese su padre (Ernst 1901, 24; Bardon 1956, 52 ; Suits 1976 ; Richmond–Eck 2006).

Se desconocen la fecha y el lugar de su nacimiento, pero sabemos que tenía posesiones en Roma, Sabinia y Campania. La inscripción antes citada, que procede precisamente de Subiaco y data de época de Tiberio (cf., en cambio, Skutsch 1897, 1313: “vermutlich der neronischen Zeit angehörigen”), presenta a Cesio Baso como vendedor de una propiedad (cf. el mencionado foco… Sabino de Pers. 6, 1), por lo que, en el caso de que se refiera al gramático, al menos en esta época sería un hombre libre. Menos probable parece que la Sulpicia T. f. Pia Caesi Bassi que aparece en un cuenco de plata (CIL X 2991) fuese su mujer, a pesar de que fue hallado en una zona de la Campania (Schanz–Hosius 19274-19354, 485; Morelli 2011, CCXXXII).

Muchos datos de su biografía los conocemos gracias a su amistosa relación con Persio (Prob. Vita Pers. 2), quien le dedica la sátira VI y lo califica de egregius senex (Pers. 6, 6). Como quiera que el poema fue compuesto en el año 61, Cesio Baso debió de nacer en época de Augusto, posiblemente en los primeros años del siglo o incluso en los últimos del anterior. En cuanto a la fecha de su muerte, sabemos por un escolio a esa misma sátira VI (Schol. Pers. 6, 1) que se produjo cuando se incendió su casa de campo de Campania tras la erupción del Vesubio del año 79, que también terminó con la vida de Plinio. Aunque se cree que el dato podría ser más legendario que histórico y cabe la posibilidad de que el escoliasta haya confundido a Cesio Baso con el propio Plinio (Herrmann 1951, 13), lo cierto es que cronológicamente el dato concuerda con el Bassus ad Neronem de Rufin. gramm. VI 555, 22 y con el testimonio de Quintiliano, que en inst. 10, 1, 96 (95 d. C.) habla de él como si ya hubiese fallecido: Caesius Bassus, quem nuper uidimus: sed eum longe praecedunt ingenia uiuentium. Sin embargo, del adverbio nuper han querido extraer algunos (Herrmann 1951, 13; Duret 1986, 3193, n. 233; Pozdnev 1998, 93) la conclusión de que Cesio Baso habría muerto precisamente en época de Domiciano, lo que entraría en contradicción con la noticia del escolio. Se suele objetar que nuper aparece en ocasiones, en sentido lato, para hacer referencia a acontecimientos que sucedieron con bastante anterioridad (Morelli 2011, CCXXXIII-CCXXXIV ; cf. Stover 2012, 7-9 para una controversia similar en torno a la fecha del fallecimiento de Valerio Flaco).

Si no se acepta la lectura senex (frente al senes de la mayoría de manuscritos) en Pers. 6, 5-6: mox iuuenes agitare iocos et pollice honesto / egregius lusisse senex (Bücheler 1886, 458 ; Skutsch 1897, 1313 ; Ernst 1901: 18-25 ; Schanz-Hosius 19274-19354, 485; Herrmann 1951, 14-15; Pozdnev 1998, 93-94) y se combina con la interpretación del adverbio nuper como « recientemente » en el pasaje de Quintiliano, cabe la posibilidad de sostener que Cesio Baso fuese sólo unos pocos años mayor que Persio y situar su muerte en la época de Domiciano y, en consecuencia, su nacimiento en la de Tiberio, en los años veinte. De este modo, Cesio Baso y Perso pudieron muy bien haber sido condiscípulos en la escuela de Anneo Cornuto o en la de Virginio Flavo (Duret 1986, 3193, n. 233), aunque sabemos que Persio conoció allí a personas mucho mayores que él (cf. Prob. Vita Pers. 5: usus est apud Cornutum duorum conuictu doctissimorum et sanctissimorum uirorum acriter tunc philosophantium […], cum aequales essent Cornuti, minor ipse).

Fue precisamente Cornuto quien accedió a la solicitud de Cesio Baso de publicar las Sátiras a la muerte de Persio (62), sin que podamos saber con certeza si el propio Cesio realizó alguna modificación a una obra que Persio había dejado sin rematar (Prob. Vita Pers. 8; Leo 1910, 46). Asimismo, se ha especulado con la posibilidad de que también hubiese publicado la Farsalia tras la muerte de Lucano, aunque también se ha señalado a Palemón y a Cornuto como posibles editores (Herrmann 1947, 93, n. 1 ; Malcovati 1951, 108).

En cuanto a su propia obra, escribió poemas líricos en, al menos, dos libros (Prisc. gramm. II 527, 16), cuya calidad celebran Persio (Pers. 6, 2-6) y, de forma menos entusiasta, Quintiliano (Quint. inst.10, 1, 96). Del mire opifex numeris ueterum primordia uocum de Pers. 6, 3 se podría deducir que escribió algún tipo de composición poética didáctica, que trataba del origen etimológico de las palabras, pero se trata de un pasaje textualmente complicado y de sentido muy discutido (Pozdnev 1998, 93) y la expresión primordia uocum podría aludir también al estilo arcaizante de su poesía (Herrmann 1951, 14) o a la influencia en ella de la lírica griega. Como quiera que sea, lo único que conservamos seguro es un hexámetro del libro segundo de su obra lírica, que nos ha transmitido Prisciano en el pasaje citado (Skutsch 1897, 1312-1313; Ernst 1901, 16-18, 21-25; Bardon 1956, 133; Cizek 1972, 353-354; Morelli 1975, 307-308; Courtney 1993, 351; Blänsdorf 2011, 313-317), ya que parece exagerada y sin demasiado fundamento la atribución a Cesio Baso de una serie de obras líricas (Herrmann 1951, 11-16; 131-136; Herrmann 1964, 728, 749; Herrmann 1965, 289-291, 294-295; Herrmann 1968, 843-845, 851), que implicaría además la aceptación de una cronología « tardía » (Herrmann 1951, 12-14; Bardon 1956, 135, n. 1; Duret 1986, 3193).

En cuanto a las obras gramaticales,es autor de un De metris, que dedicó a Nerón, por lo que debió de haber sido compuesto entre el 54 y el 68, presumiblemente en torno al 60. Desconocemos, a falta del proemio de la obra, si se trataba de un obsequio meramente formal o de un guiño hacia las consabidas ambiciones poéticas del emperador (Morelli 2011, CCXXXIV). La dedicatoria (Bassus ad Neronem de iambico sic dicit) nos la ha transmitido Rufin. gramm. VI 555, 22, por lo que se llegó a proponer, sin éxito, sobre si el fragmento procedería de un tratado sobre metros yámbicos independiente del De metris (Bardon 1956, 133; Cizek 1972, 353; Duret 1986, 3197 y n. 256). Además de éste, otros cuatro fragmentos han llegado hasta nosotros por tradición indirecta en la obra de Mario Victorino (Fragm. Berol. GL VI 633, 1-634, 9), Rufino (Rufin. gramm. VI 555, 22-556, 6 y 565, 1-6), Terenciano Mauro (Ter. Maur. 2265-2370) y Diomedes (Diom. gramm. I 513, 15-20).

Pero conservamos además un largo excerptum (GL VI 255, 1-272, 11) transmitido por el Cod. Neap. IV. A. 11, una copia del humanista Giorgio Galbiate de uno de los manuscritos, que, comisionado por Giorgio Merula (de quien era amanuense), él mismo descubrió a finales de 1493 en la biblioteca del monasterio de San Columbano en Bobbio (Morelli 2011, CLVI-CLXVIII). La tenencia y publicación de estos manuscritos generó una enconada polémica entre el propio Merula y Angelo Poliziano, lo que provocó que a este Bobiensis se le perdiese de nuevo la pista (Morelli 1994, 288-293; Morelli 2011, XLVII-CXLV). Contenía, con mutilaciones y lagunas, una colección de manuales de métrica: el De litteris, de syllabis et de metris de Terenciano Mauro, escrito en verso y que estaba en el antígrafo bobiense, pero que, una vez utilizados los fascículos correspondientes para la editio princeps, ya no figura en el mencionado Neapolitanus (Morelli 2000, 535); el De metris de Cesio Baso, seguido por una serie de capítulos gramaticales anónimos (De positura, De Chria, De poemate, De uersu, De accentibus), casi todos sobre prosodia y métrica, y un ars grammatica accepta ex auditorio Donatiani; por último, el Ars de Atilio Fortunaciano, seguida por un breve tratado anónimo sobre cláusulas rítmicas titulado De compositionibus, tal vez junto a otros excerpta de orígenes y contenido diversos (Morelli 2011, CXLVI-CLVI ; Zetzel 2018, 283-284). También figura en él un Ars Caesii Bassi de metris (GL VI 305, 3-306, 27), que en realidad no es de Cesio Baso. Se trata de una breve explicación de cinco metros horacianos seguida de dos secciones tituladas Breuitatio pedum (GL VI 307, 1-308, 29) y De compositionibus (GL VI 308, 30-312, 2), que sirvieron de modelo al teólogo y poeta carolingio del s. IX Walafrido Estrabón (Berschin–Licht 2009, 391). Seguían dos brevísimas noticias sobre Genera uersuum (GL VI 312, 3-6) y Poeticae species latinae (GL VI 312, 7-9). No se descarta que pudiera haber en este Ars Caesii material cesiano, pero desde luego tan contaminado y distorsionado que resulta prácticamente inútil para el conocimiento tanto del autor como de su obra (Consbruch 1897, 1313 ; Ernst 1901, 27-28 ; Teuffel-Kroll-Skutsch 19106-19166, 273; Díaz 1990, IX, XVI ; Morelli 1992, 132-133).

Aulo Giano Parrasio editó, como parte de una nutrida colección de textos gramaticales, el texto del manuscrito. Pero esta editio princeps probablemente no deriva del propio Cod. Neap. IV. A. 11, sino de una primera y apresurada copia “gemela” que Galbiate habría hecho, tal vez por seguridad, en el propio monasterio, antes de que los códices que allí había encontrado partieran hacia Milán, donde Galbiate habría hecho una nueva copia (el Cod. Neap. IV. A. 11), más cuidadosa y fiel al original, que, sin haberla visto Parrasio, habría sido llevada más tarde a Roma, dando lugar posteriormente a los distintos apógrafos que conforman el stemma. La primera, por su parte, después de haber sido utilizada por Parrasio para su edición, habría terminado desapareciendo. Posteriormente, el propio Parrasio tendría ocasión de estudiar en Roma el Cod. Neap. IV. A. 11 e incluso de llevárselo en préstamo a Milán con el fin de tomar notas (realizadas sobre su ejemplar personal de la editio princeps, que se conserva en la Biblioteca Nacional de Nápoles) para una segunda edición, hasta que, tras la muerte de su dueño en 1516, se lo apropió (Morelli 1994, 288-293; 2000, 549-555; 2011, CXCI-CCV).

Como el manuscrito carecía de título, Parrasio suplió un Atilii Fortunatiani ars a partir de la subscriptio del Ars de Atilio Fortunaciano (GL VI 278-304), que venía a continuación. Un siglo después, H. van Putschen contribuyó a prolongar el equívoco al publicarlo de nuevo bajo ese mismo título (Morelli 2011, CCV-CCVI). Más tarde, Lachmann, en su edición de Terenciano Mauro, se percató de que había que separar el fragmento inicial del opúsculo de Fortunaciano, siendo mérito de Keil su atribución a Cesio Baso. Los distintos editores (Gaisford, Keil-Jürgens, Mazzarino) incorporaron, poco a poco, los apógrafos provenientes del Cod. Neap. IV. A. 11, atribuyeron definitivamente a Fortunaciano sólo la parte que le correspondía y asignaron el De metris a Cesio Baso, aunque reconociendo al tiempo contaminaciones de otra fuente distinta (Ziwsa 1896, 251 ; Ernst 1901, 9, 28-29 ; Morelli 1976, 99-100; Duret 1986, 3194; Díaz 1990, IX-X ; Herzog – Schmidt 1993, 159; Morelli 2011, CCVI-CCXV).

Así, la atribución a Cesio Baso del largo apartado final, titulado De reliquis Horatii metris, ofrece muchísimas dudas, ya que contiene no sólo diferencias lingüísticas y doctrinales: el uso de antibacchius frente al antibaccheus del resto de la obra o la frecuencia de las terminaciones griegas, raras fuera del capítulo (Ernst 1901, 29 y n. 58), sino incluso contradicciones con el resto (cf. GL VI 268, 24 y 271, 7, este último muy cercano a 294, 10, de Atilio Fortunaciano ), tal vez debidas, como quiere Ernst (1901, 35), a la confrontación de dos metricólogos doctrinalmente contrarios contaminados por un gramático o excerptor no demasiado competente. A la vista de GL VI 271, 2-3: hoc libro […] quem et paucis composui diebus et memoria tantum modo adiuuante se especuló con que el segundo de los metricólogos, siendo el primero Cesio Baso, pudiera haber sido Remio Palemón, de natural arrogante, como bien se sabe, aunque realmente no existe ninguna evidencia de que Palemón hubiera escrito sobre métrica, por más que conste que era aficionado a componer en metros raros (Consbruch 1897, 1313-1315 ; Ernst 1901, 29-36 ; Teuffel–Kroll–Skutsch 19106-19166, 272-273; Schanz–Hosius 19274-19354, 486; GRFM 126; Duret 1986, 3194 y n. 224; Morelli 2011, CCXXXV, n. 37).

La disposición del contenido del De metris es la siguiente: sotadeo, arquebuleo, hiponacteo, endecasílabo falecio y algunas de sus variaciones, filicio, peónico y proceleusmático, saturnio, los demás metros horacianos y una breve conclusión sobre la procreatio metrorum. No es demasiado sistemática, pero debió de ser la original, ya que es idéntica a la que presentan después Aftonio (Mario Victorino) y Terenciano Mauro, quien, sin embargo, no utilizó a Cesio Baso directamente (Consbruch 1897, 1314 ; Díaz 1990, XV-XVI). En todo caso, parece que lo que ha llegado hasta nosotros en este manuscrito sería únicamente el final del De metris, tal vez abreviado y, como hemos dicho, seguramente muy contaminado. La parte que falta de la obra habría contenido, al menos, una pedum demostratio (GL VI 264, 28) y un apartado sobre los metros de Arquíloco (GL VI 268, 29).

Cesio Baso nunca ejemplifica con versos de poetas griegos, sino que unas veces emplea autores latinos, como Nevio, Acio, Levio, Catulo, Virgilio, Mecenas, Tibulo o Propercio, y otras inventa él mismo los ejemplos. Es éste un procedimiento característico de Varrón, que suele ejemplificar con versos sueltos de poetas concretos, en ocasiones adaptando ejemplos de autores griegos. Es por ello que resulta demasiado arriesgado tratar de rescatar fragmentos de la obra lírica de Cesio Baso a partir de los ejemplos que utiliza en su tratado métrico, ya que pueden muy bien ser adaptaciones al latín de poetas alejandrinos cuya obra se ha perdido, sin olvidar que es probable que parte de la obra lírica de Cesio Baso haya sido compuesta con posterioridad a la publicación de su tratado métrico (Leo 1889, 287-289; Teuffel–Kroll–Skutsch 19106-19166, 273; Bardon 1956, 133-134; Morelli 1975, 309; Duret 1986, 3195-3196; Morelli 2006, 329).

Se podría concluir, por tanto, que Cesio Baso es el más importante y antiguo representante de una escuela de metricología que abandona los presupuestos teóricos de la escuela alejandrina de Hefestión (Leo 1889, 284, 295 ; Leonhardt 1989, 43-44, 50) y cuya característica definitoria es el uso del concepto, tomado de Varrón, de la deriuatio (παραγωγὴ) a partir de los metros principales originarios (el hexámetro dactílico heroico y el trímetro yámbico, asimismo de origen común) de todos los metros que van apareciendo con posterioridad, mediante adiectio, detractio, concinnatio y permutatio ( Leo 1889, 289 y n. 5, 292-293 ; Usener 1892, 612; Leonhardt 1989, 43-44).

No está claro el origen de esta nueva teoría. Leo (1889, 286, 295-296, 299; cf. D’Alessandro 2003, 118, n. 14) considera que nace en el ámbito de la escuela retórica de Pérgamo, mientras que Usener (1892, 613, 633-648) apunta más bien al neo-aristotelismo de Tiranión, de quien Varrón habría tomado esta doctrina. Consbruch (1897, 1315), en cambio, considera que habría que remontarse más allá y que la doctrina, por sencilla, pudiera no ser tan reciente como se piensa. Morelli (2011, CCXXXI; cf. Leo 1889, 297-300 ; Leonhardt 1989, 46), por último, considera que al menos algunos presupuestos de la escuela alejandrina tendrían una cierta antigüedad, mientras que el sistema de la escuela de Pérgamo tendría su origen en una época protoalejandrina, pero que, sin lugar a dudas, ambas escuelas no nacieron contemporánea e independientemente ni sus presupuestos fueron impermeables a influencias recíprocas.

Las reglas de esta escuela están en la base de la técnica compositiva de Horacio y, más tarde, de Séneca (sin que se sepa qué relación pudo haber tenido Cesio Baso con él) y los poetae nouelli posteriores: Pomponio, Amiano, Sereno (Cizek 1972, 354; Duret 1986, 3196-3197; Leo 1889, 293-294).

En cuanto a las fuentes directas del De metris, no se descarta que, además de Varrón, pudiera haber utilizado otras, como tal vez el ya mencionado Remio Palemón, algún metricólogo griego, que conservaría cierta influencia del sistema alejandrino (Consbruch 1897, 1314-1315; Teuffel–Kroll–Skutsch 19106-19166, 272-273; Schanz–Hosius 19274-19354, 485; Duret 1986, 3194) y, por último, un tratado sobre la métrica horaciana, aunque Morelli (2011, CCXXIX) considera, en cambio, a Cesio Baso el pionero en el estudio de los metros horacianos entre los gramáticos latinos de época imperial. Favorable a la existencia de un metricólogo horaciano anterior a Baso se mostraba, sin embargo, Schultz, dado que Baso se manifiesta contrario a algunas derivaciones que, más tarde, Diomedes recoge en el capítulo de su Ars titulado De uersuum generibus y que, presumiblemente tendrían origen en dicho metricólogo horaciano anterior a Baso (Schultz 1887, 270-274 ; Leo 1889, 281; cf. D’Alessandro 2001-2002, 118, 121, 126-130).

En todo caso, la original y revolucionaria doctrina de Cesio Baso acerca del origen griego del saturnio tiene el innegable e insólito mérito no haber sido contestada posteriormente, gozando incluso de predicamento en la actualidad (Ernst 1901, 31; Morelli 2011, CCXXXVII).

Además del De metris, si admitimos que la referencia final de GL VI 272, 5-7  corresponde a un texto genuino suyo, habría escrito un De melicis poetis y un De tragicis choris, de los que, sin embargo, nada conservamos, por lo que tal vez se quedaron en un mero proyecto (Consbruch 1897, 1314 ; Teuffel–Kroll–Skutsch 19106-19166, 273; Schanz–Hosius 19274-19354, 486; Duret 1986, 3196, n. 247).

En cuanto a la influencia de su obra, su doctrina parece ser la base del Liber de metris de Terenciano Mauro (cf. Ter. Maur. 393, 2358), de la relación de derivados de Aftonio (cf. Fragm. Berol. GL VI 633, 2-634, 9) y de la obra del propio Atilio Fortunaciano, pero no de la de Juba, como se llegó a plantear (Consbruch 1897, 1315; Schanz-Hosius 19274-19354, 484 n.1; Díaz 1990, XX ; Morelli 2011, CCXXXV-CCXXXVII). También en algunos pasajes de Diomedes podría rastrearse su huella (cf. Diom. gramm. I 513, 15). Sin embargo, llama la atención la escasez de referencias explícitas del compilador del De uersuum generibus a un metricólogo de la fama de Cesio Baso, cuya obra indudablemente conocía y de la que tal vez pudo haber tomado parte del material varroniano, que claramente cita de segunda mano (Schultz 1887, 267, n. 1; cf. D’Alessandro 2001-2002, 121-128)

Bibliographica

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Remmius Palaemon, Quintus

Vicetia, saec. I in. p. Chr.

Es citado habitualmente como Palaemon (Mart. 2, 86, 11, por ejemplo), un cognomen (literalmente «el luchador») bastante raro (Christes 1979, 11): sólo conservamos dos ejemplos más, en Roma (CIL VI 20657) y, de otro liberto, en Lyon (CIL XIII 1942: Nereus et Palaemon). También se conocen por este nombre varios personajes mitológico-literarios: Melicertes, hijo de Ino, recibe este nombre cuando su madre es metamorfoseada en la divinidad marina Leucótea y en la égloga tercera de Virgilio Palemón es el árbitro que decide la contienda entre Menalcas y Dametas.  Nótese además la mención de su nombre junto al de Nereus en la inscripción que acabamos de citar, dedicada a un nauiclarius marinus (Geisau 1962 ; Kaster 1995, 229). Son Probo (Prob., Vita Pers. 4, p. 41, 9-11 K.), Prisciano (Prisc. gramm. II 35, 27) y Plinio (Plin., nat. 14, 49) quienes ofrecen junto a este cognomen el nomen Remmius, que se documenta en Italia, sobre todo, en Roma y en la zona de Etruria, Emilia y Venecia (Kaster 1995, 229). Schottmüller (1858, 26) advierte que ni Carisio ni Diomedes utilizan nunca el nomen para referirse a Palemón. Por último, sólo Suetonio (index y Suet. gramm. 23, 1) aporta además la abreviatura del praenomen Quintus, que, como liberto que era, toma del padre de su patrona: Q. Remmius Ɔ l. Palaemon (Kaster 1995, 228-229).

Fue natural de Vicetia (Suet. gramm. 23, 1 y, seguramente derivado de él, Hier., chron. a. Abr. 2064, p. 180, 19-26 H.; cf. Varro ling. 5, 27 et al. y ThLL VI 2, 2371, 7-15), localidad situada en la uia Postumia, entre Verona y Padua, en Venecia, que se corresponde con la actual Vicenza. Se trata de un modesto municipium que gozó de una cierta prosperidad al principio de la época imperial (CIL V, 306), aunque, en toda la época clásica, es Palemón el único personaje local destacado. Q·REMM y Q·REMN aparecen en dos tegulae de la zona (CIL V 8110 nº 321, 322). Por su parte, un epigrama (CIL V 1, 341*)  que se encontró, junto con otra inscripción, cerca de la iglesia de Santa María, en la zona de Vicenza, ya Mommsen demostró en su momento que era falso (Kaster 1995, 229, 232).

Su propio cognomen atestigua su condición de esclavo nacido en casa (uerna), ya que a los esclavos comprados no se les solía poner nombres relacionados con la mitología (Christes 1979, 11, 99). Su dueña le encargó distintas tareas que solían ser competencia de las matresfamiliae: primero, la de tejedor, ocupación a la que siguió vinculado tras su manumisión, pues figuraban entre sus negocios talleres de confección y venta de ropa. No resulta inverosímil que el esclavo de una mujer realizase determinadas tareas relacionadas con la confección de ropa, aunque, en principio, se consideraba una ocupación típicamente femenina, pero tampoco es imposible que el dato se deba a un intento por parte de sus enemigos de afear su éxito posterior con unos orígenes deshonrosos (Kaster 1995, 233-234; Kaster  1997, 55-57, quien cita otros casos similares). Más tarde, se le encomendó la labor de paedagogus, en la que, aparte las tareas habituales de supervisión general y traslado de los liberi a la escuela, aprovechó para alfabetizarse, lo que tal vez le facilitó la manumisión, cuando los niños de su dueña terminaron sus estudios, y le permitió, después, dedicarse a la docencia hasta convertirse en un destacado gramático (Plin., nat. 14, 49, Suet. gramm. 23, 2 , Hier., chron. a. Abr. 2064, p. 180, 19-26 H.; Gräfenhan 1843-1850, 72; Nettleship 1886, 192-193; Schanz-Hosius 19274-19354, 728; Forbes 1955, 340 ; Kolendo  1985, 178; Bonner 2012, 37). Tras el litteras didicit de Suet. gramm. 23, 1, puede esconderse también una cierta crítica burlesca acerca de la cualificación de Palemón. Es evidente que los conocimientos que Palemón adquirió acompañando a los hijos de su dueña a una modesta escuela de pueblo del norte de Italia no podían resultar suficientes para ejercer como grammaticus. Por otro lado, los autodidactas tampoco gozaban de buena reputación entre los círculos intelectuales de la época (Kaster 1995, 234-235).

San Jerónimo (Hier., chron. a. Abr. 2064, p. 180, 19-26 H.; cf. Ps. Cornut. Schol. Iuu. 6, 452, p. 102, 5-6 W.) sitúa su floruit en el año 48, que es justo el año central del reinado del mandato de Claudio (Christes 1979, 98, n. 54; Kolendo 1985, 177, n. 7) y nos consta (Suet. gramm. 23, 2) que ya era famoso en Roma como grammaticus en época de Tiberio (14-37 d. C.) y vivía aún en la de Claudio (41-54 d. C.), pues ambos emperadores desaconsejaron encomendarle la formación de los jóvenes romanos, haciéndose eco de las habladurías que le atribuían vicios de todo tipo: bañarse varias veces al día, despilfarro, depravación sexual e incluso brujería (Gräfenhan 1843-1850, 72; Nettleship 1886, 192-193; Schanz-Hosius 19274-19354, 728; Christes 1979, 98, 100 y n. 76, 199 ; Kolendo  1985, 178; Baldwin 1995; Kaster 1995, 240-241; Vacher 2003, 179). Esto contrasta con la confianza de su dueña, quien le había confiado a sus propios hijos, a no ser que la inclinación pederasta que las malas lenguas le atribuían la hubiese desarrollado después de su manumisión (Kaster 1995, 234-235). Es muy posible que en el cuadro negativo que Suetonio pinta de las costumbres de Palemón haya reminiscencias de descripciones literarias estereotipadas, cuyos protagonistas son libertos enriquecidos de vida desordenada, como la del famoso Trimalción, por ejemplo. Otra posibilidad es que los autores de las obras que sirven de fuente a Suetonio fuesen enemigos de Palemón, así Séneca (cf. Plin., nat. 14, 51), fuente habitual de Suetonio en el De philosophis. Por tanto, no sería de extrañar que algunas de las acusaciones (sobre todo las más escabrosas) sean exageradas o incluso parcialmente falsas, sin desdoro, eso sí, de la validez general del conjunto, garantizada por una organización del material no muy habitual en el De grammaticis, pero sí en el De uita Caesarum: arrogantia-luxuria-res familiaris-libidines (Kolendo 1985, 179 ; Kaster 1995, 231-232; Vacher 2003, 172-173).

En fin, y volviendo al encuadre cronológico, si, como parece, empezó a enseñar no demasiado joven, habría que situar su nacimiento en tiempos de Augusto (31 a. C.-14 d. C.), probablemente antes del 7 d. C. o incluso en los últimos años del siglo I a. C., si asumimos, como parece probable, que el consejo de Tiberio de no frecuentar su escuela fue anterior a su retirada de Roma a Capri en el año 26 (Kaster 1995, 230). Una fecha algo más tardía (entre el 5 y el 15) da Christes (1979, 98, 167).

En cuanto a la fecha de su muerte, parece por el alias de Plin., nat. 14, 49 (Schanz-Hosius 19274-19354, 728; pero véanse las objeciones de Christes 1979, 98-99, que sugiere, sin demasiados argumentos, que podría estar vivo aún en el año 80) y por el fuit de Plin., nat. 14, 50: uanitate… quae nota mire in illo fuit, que Palemón ya no vivía en el momento en que se redacta este libro XIV de la Naturalis Historia (año 72, cf. Plin., nat. 14, 18: Vergili uatis… a cuius obitu XC auguntur anni), por lo que, si la venta de los viñedos a Séneca de que allí mismo se habla hubo de tener lugar no más tarde del otoño del 62 (entre el 50 y el 52, concreta Kolendo 1985, 186-187, n. 50), en que se retiró de los cargos de poder (cf. Plin., nat. 14, 51: tum… potentia quae postremo… intra decimum fere curae annum… y Sen. nat. 3, 7, 1: ego… uinearum diligens fossor, escrito tras su retirada), la fecha de la muerte de Palemón debió de producirse entre los años ca. 62 y ca. 72, ya bajo el mandato de Nerón (Kaster 1995, 229). Mazzarino (GRFM 69) propone, más precisamente, que habría muerto entre el 67 y el 72.

Por lo que respecta a su actividad docente, figuran entre sus discípulos Persio Flaco (34-62 d. C.), que estudió en Roma bajo su magisterio desde el año 46 hasta el 50 (Prob., Vita Pers. 4, p. 41, 9-11 K.) y tal vez Quintiliano (ca. 35-96) (Ps. Cornut. Schol. Iuu. 6, 452, p. 102, 5-6 W.). El hecho de que Quintiliano sólo nombre a Palemón en una ocasión (Quint. inst. 1, 4, 20) o, en todo caso, dos (Quint. inst. 1, 5, 60) arroja dudas sobre el pupilaje. El aetate nostra Palaemon (Quint. inst. 1, 4, 20) pudo haber llevado al escoliasta (Ps. Cornut. Schol. Iuu. 6, 452, p. 102, 5-6 W.) a deducir, sin demasiado fundamento, esa relación entre ambos autores. En cambio, Quintiliano sí que se reconoce alumno de Domicio Afro (Quint. inst. 5, 7, 7), a quien cita, al igual que a otros gramáticos, como, por ejemplo, Varrón, en numerosas ocasiones. No obstante, sí parece probable que Palemón fuese una de las fuentes del primer libro de la Institutio oratoria y se han querido ver alusiones a Palemón en los siguientes pasajes: 1, 2, 5; 3, 17; 5, 6; 6, 35; 7, 26; 2, 2, 1-5; 15 (Strauch 1869, 18 ; Nettleship 1886, 192-193, 208-211; Wessner 1908, 100-102; Wessner 1921, 45-46, 90; Barwick 1922, 268, n. 1; Gwynn 1926, 157, 176, 181, 192; Collart 1938, 233s; Labhardt 1950-1951, 185-187 ; Traglia 1970, 493, n. 52; Della Casa 1973, 65; Christes 1979, 99-100, esp. n. 75; Holtz 1981, 10, 55 ; Kolendo 1985, 180 ; Marrou 1985, 355 ; Kaster 1995, 230; Taylor 1996, 342-345 ; Baratin 2000: 465; Schmidt 2001 ; Desbordes 2009, 1257 ; Ax  2011a, 1, 14, 130; Ax 2011b, 340; Calboli 2013, 39).

Llegó a ser un hombre sumamente rico, pues su escuela y las rentas de la hacienda familiar, con sus explotaciones vitivinícolas y sus talleres de confección y venta de ropa, le rendían importantes sumas de dinero, si bien parece que éstas no alcanzaban a satisfacer los gastos de su desenfrenado modus vivendi (Suet. gramm. 23, 6).

La cantidad de 400.000 sestercios anuales que da Suetonio (Suet. gramm. 23, 5) como beneficio de su escuela es considerable, pues equivale a la que se exigía a un ciudadano para poder censarse como eques y es cuatro veces superior a los emolumentos que, por el mismo concepto, percibían, por ejemplo, Verrio Flaco de Augusto para que educase a sus nietos o Quintiliano del erario público en época de Vespasiano (Suet., Vesp. 18) y sólo comparable a la que le pagaba a Lucio Apuleyo el adinerado eques Efitio Calvino, por lo que o bien tenía muchos alumnos (probablemente esclavos, muchos de ellos) o bien éstos pagaban una tasas muy elevadas o, mejor aún, ambas cosas a la vez. Téngase en cuenta que la renta necesaria para llevar un nivel de vida respetable en la Roma de la época se podría fijar en unos 24.000 sestercios anuales. Sin embargo, Juvenal (Iuv. 7, 215-227) invoca su nombre para reinvindicar unos emolumentos más dignos para los gramáticos, lo que puede llevarnos a pensar que el nombre de Palemón se empezase a utilizar muy pronto como el del gramático por antonomasia. De todos modos, son varios los ejemplos de gramáticos que acabaron sus días en la indigencia o, al menos pasando necesidad: Higino, Pomponio Andrónico, Orbilio… (Forbes 1955, 340 ; Christes 1979, 101, 197-198; Holtz 1981, 66, n. 39 ; Kolendo  1985, 178-180; Kaster 1995, 238s.; Vacher 2003, 23, n. 13; 170; Bonner 2012, 153-154).

En cuanto a sus negocios agrícolas, Plinio (nat. 14, 49-51) nos informa de que Palemón adquirió por 600.000 sestercios un terreno en la localidad de Nomentum, a unas diez millas de Roma, en el que plantó unas viñas que, al cabo de ocho años y bajo el cuidado de un tal Acilio Estenelo, liberto como él y que tenía una finca cercana a la suya (esta referencia de Plinio es la única noticia que tenemos de este personaje), le produjeron fruto por valor de 400.000 y, al cabo de diez, lo vendió a Lucio Anneo Séneca cuadruplicando el precio de compra (Billiard 1913, 116; Kolendo 1985, 180-182, que considera que lo que se cuadriplicaría es el monto de todos los gastos, no sólo el precio de compra de la finca; Purcell 1985, 4-5, 8, 11, 18-19). Se estima que la finca tendría una extensión aproximada de entre 230 y 360 iugera (Kaster 1995, 240; cf. Colum. 3, 3, 3).

Parece evidente que todas estas actividades comerciales y agrícolas no pudo haberlas realizado personalmente. Es muy posible que su tarea fuera, todo lo más, de supervisión, quedando el día a día en manos de agentes. Por otro lado, el capital necesario para poner en funcionamiento estos negocios debió de proceder, en principio, de las ganancias obtenidas en su escuela. No está del todo claro si Palemón eligió concretamente el sector textil porque lo conocía de antemano o si esto último no es más que una especulación malintencionada (Christes 1979, 101; Kolendo 1985, 180 ; Kaster 1995, 239-240; Vacher 2003, 176).

En todas estas críticas y reproches pudo haber tenido no poca influencia su carácter arrogante y vanidoso (Suet. gramm. 23, 4 y Plin., nat. 14, 50), que lo llevó a afirmar que la gramática había nacido con él y con él moriría, que recuerda la conocida caracterízación de Valerio Catón, qui solus legit et facit poetas (Scivoletto 1988, 433). Sostenía también que Virgilio había profetizado su superior valía como crítico al llamar Palemón al árbitro de la égloga tercera (Scivoletto 1988, 433) y que ese mismo nombre lo había salvado de unos ladrones, que lo reconocieron y respetaron (Gräfenhan 1843-1850, 72; Schanz-Hosius 19274-19354, 728; Kolendo 1985, 179). Llegó incluso a tildar a Marco Varrón de ‘puerco’, lo que se ha interpretado de diferentes maneras: como un juego de palabras entre el nombre propio Varro y uerres, sinónimo de porcus, en alusión al proverbialsus Mineruam, como respuesta a la intolerancia del reatino hacia la elegancia oratoria de Palemón, en referencia al gusto arcaizante, rústico y poco refinado, de Varrón o tan sólo a la temática de las fábulas menipeas, pero ninguna resulta más convincente que las demás (Nettleship 1886, 193; Leo 1895, 26; Heuer 1909, 33 ; Barwick 1922, 121; GRFM 70; Della Casa 1973, 65-66; Christes 1979, 100, n. 77; Taylor 1981; Kolendo 1985, 179 ; Kaster 1995, 237; Vacher 2003, 173-174). Hay constancia, además, de su acérrima enemistad con Marco Antonio Liberal (Hier., chron. a. Abr. 2064, p. 180, 19-26 H.) y parece que tampoco era muy del agrado de Séneca (cf. Plin., nat. 14, 51).

En el lado positivo, se le reconoce una erudición portentosa y una notable facilidad de palabra (Gräfenhan 1843-1850, 72; Nettleship 1886, 192-193; Kolendo 1985, 179), lo que llevó a identificar el rétor Palemón de Sidon. epist. 5, 10, 3: tua uero tam clara, tam spectabilis dictio est ut illi diuisio Palaemonis con el gramático (Barwick 1922, 141; cf. Calboli 2013, 39). La postura de Barwick se basa en Schottmüller (1858, 30), quien, apoyándose en el testimonio de Sidonio, atribuía a un rétor y gramático galo del s. IV los capítulos en que Carisio cita a Palemón, lo que le permitía salvar la dificultad de que en esos mismos capítulos apareciese mencionado Plinio  y explicar de paso los ejemplos Sidon y Berytus, que él atribuía a Probo o a un discípulo de éste (Schottmüller 1858, 29). Sin embargo, como bien apunta Keil (GLK 334, en nota), el Palemón de Sidonio aparece nombrado junto a otros profesores galos posteriores (conocidos por la obra de Ausonio), con lo cual  -dice- no debe ser separado de ellos. Al juicio de Keil se adhieren, además de Mazzarino (GRFM 69), Tolkiehn (1910, 16) y, Morawski (1876, 352), quien explica los insertos de Plinio en las secciones palemonianas de Carisio como interpolaciones.

Poseía además destacadas dotes para la improvisación poética (Suet. gramm. 23, 3; cf. Mart. 2, 86, 11-12), llegando incluso a utilizar metros raros y poco habituales para este fin (Gräfenhan 1843-1850, 72; Nettleship 1886, 192-193; Christes 1979, 4, n. 18, 196; Kolendo 1985, 179 ; Scivoletto 1988, 433; Vacher 2003, 172). La técnica había sido introducida por los poetas griegos, pero los latinos solían limitarse a improvisar epigramas o composiciones hexamétricas (Kaster 1995, 236). El empleo de scribere en ambos pasajes citados podría implicar incluso la edición efectiva de esas composiciones poéticas (Christes 1979, 100), aunque lo cierto es que no conservamos ninguna de estas composiciones a excepción de un posible senario yámbico inserto (en estilo indirecto) en Suet. gramm. 23, 4: mecum et natae, mecum et morientur litterae. La facilidad con que se pueden convertir muchas expresiones latinas en prosa a metros yámbicos invita, no obstante, a la prudencia. El primer elemento recuerda al famoso y audaz O fortunatam natam… ciceroniano (Lane 1898, 23; Kaster 1995, 237; Vacher 2003, 174), pero es muy probable que las composiciones fuesen del estilo de las Menipeas de Varrón, de las Odas y Epodos de Horacio o del tardío Pánmetro de Diógenes Laercio y que su lectura congregase, sin embargo, a un público numeroso y heterogéneo, que buscaba más la rareza y el chascarrillo que una inspiración poética elevada. Es posible también que Palemón hubiese influido en el metricólogo y poeta Cesio Baso, amigo de Persio, pero lo cierto es que no existe evidencia alguna de que Palemón hubiese enseñado métrica o escrito sobre ella (Consbruch 1897, 1315; Wessner 1914, 596; Pennisi 1956-1957, 13 y n. 5; Kaster 1995, 236-237).

Pasando a un terreno ya estrictamente gramatical, Ars grammatica es su obra más destacada (Iuv. 6, 452; cf. Ps. Cornut. Schol. Iuu. 6, 452, p. 102, 5-6 W. y tal vez Plin., nat. 14, 49). Tradicionalmente, se considera a Palemón partidario de la escuela alejandrina e incluso se sugiere que habría tomado su doctrina directamente de la Τέχνη γραμματική de Dionisio Tracio, lo que llevó a proponer a Palemón como su correspondiente latino (con el permiso de Trifón, como señala Matthaios 1999, 244; cf. Ax 2011a, 130-131). Rompiendo con la tradición gramatical anterior, más ligada a los presupuestos filosóficos estoicos y a la polémica entre analogistas y anomalistas, Palemón habría escrito un tratado gramatical, que, por primera vez en Roma, elevaba esa disciplina a la categoría de ciencia independiente, que trataba de fijar su propia terminología técnica y aspiraba a dejar de ser una vaga filosofía del lenguaje o una disciplina auxiliar de la crítica y la retórica (Nettleship 1886, 193; Wessner 1902, 138; Teuffel–Kroll–Skutsch 1910-1916, 207; Wessner 1914, 596; Barwick 1922, 89; Collart 1938, 233; Della Casa 1973, 66-67; Holtz 1981, 10, 66 ; Taylor 1986, 176 ; Baratin 1989, 152; Taylor 1996, 342; Baratin 2000: 460, 463-464). En cambio, Ax (2002, 125-127) cree más bien que el Ars de Palemón se remonta, a través de precursores griegos y latinos (entre los cuales Varrón) y con influjo notable de la escuela alejandrina de Diógenes de Babilonia, a antiguos modelos estoicos griegos. Sea como sea, existe un cierto consenso entre los estudiosos en que no debe sobrevalorarse la originalidad de la obra, pues ni siquiera debió de ser la primera de este tipo en ser escrita, sino sólo la primera de este tipo de autor conocido de que tenemos noticia. La Rhetorica ad Herennium (Rhet. Her. 4, 12, 17; cf. Cic. de orat. 1, 187) anticiparía varias decadas (86-82 a. C.) lo que pretende atribuirse a Palemón (Tolkiehn 1916, 25; Wessner 1921, 44, 72 ; Lammert 1931, 46 ; Christes 1979, 72, 102 y n. 89 ; Holtz 1981, 55, 116 ; Kaster 1995, 230; Baratin 2000: 459; Desbordes 2009, 1257 ; Calboli 2013, 39, 46-47).

De todos modos, la obra debió de ejercer una enorme influencia ya desde el mismo momento de su publicación, aunque curiosamente Suetonio, al hablar de su autor, no la menciona, lo que Mazzarino (GRFM 72*) achaca a que Palemón la concibió como obra esotérica (cf. Collart 1938, 235). No obstante, el hecho no es excepcional en el De grammaticis y el ejemplo más conspicuo es el de Verrio Flaco (Wessner 1921, 71; Kaster 1995, 230-231; Vacher 2003, 171-172).

Es muy probable que Plinio utilizase el Ars de Palemón para la redacción de su Dubius sermo, aunque no hay constancia fehaciente de ello (Aly 1951, 297-298). Sí que conservamos, en cambio, un pasaje de Quintiliano (Quint. inst. 1, 4, 19-21) en el que Palemón es citado, junto a Aristarco, a propósito del número de las partes orationis y de la consideración de uocabulum/appellatio como tipos del nomen, lo que dejaría el número de partes en ocho y no nueve (Wessner 1908, 101 ; Traglia 1970, 489-495 ; Della Casa 1973, 66; Holtz 1981, 64, 66, 128 ; Matthaios 1999, 194-195 ; 242-244; Ax 2011a, 17, 129-131). Algunas alusiones dudosas al gramático y la sospecha de que parte del material del libro I de la Institutio procede de Palemón parecen bien poca cosa para una figura tan importante y que tal vez hubiese sido incluso su maestro. Es posible que la obra estuviese organizada de acuerdo con las distintas partes de la oración, pero resulta más bien dudoso que incluyese un capítulo específico sobre ortografía, ya que los artígrafos tardíos que se basan en él no presentan material de este tipo (Wessner 1902, 129, 140). En fin, de Suet. gramm. 23, 3: scripsit uero uariis nec uulgaribus metris se ha querido deducir que el Ars tendría un capítulo dedicado a la métrica y de Iuv. 6, 455-456: opicae castiget amicae / uerba; soloecismum liceat fecisse marito otro a barbarismos y solecismos (Nettleship 1886, 193; Tolkiehn 1908a y b ).

Pero son realmente los tratados gramaticales de finales del s. III y principios del IV los que nos proveen del escaso material palemoniano que conservamos. En efecto, su nombre sólo aparece mencionado en los capítulos carisianos sobre la conjunción, la preposición y la interjección, en una breve noticia de Consencio acerca de la repartición de formas verbales entre el optativo y el subjuntivo y en otra, aún más breve, de Prisciano sobre el espíritu suave del griego (Nettleship 1886, 206; Goetting 1899, 15-16, 84-98; Ax 2011a, 107).

Aunque se cree que en la mayoría de estos tratados hay mucho material palemoniano, especialmente en el Ars de Carisio, pero también en los manuales Diomedes, Dosíteo, Donato, Mario Victorino, Excerpta Bobiensia, Consencio, Focas, Prisciano, Casiodoro (Job 1893, 20 ; Goetting 1899, 15; Collart 1938: 228; Holtz 1981, 231 n. 4, 247-248 ; Kaster 1995, 231), no es tan habitual como esperaríamos encontrar citado nominalmente a este autor ni transcritos sus textos con fidelidad, hasta el punto de que Collart (1938, 236) habla de una verdadera « conspiration du silence contre Palémon » durante los siglos I y II d. C., provocada tal vez por su notable antipatía personal y el vanidoso engreimiento al que le llevó el incontestable éxito profesional de este auténtico self-made man, una especie de damnatio memoriae orquestada al más alto nivel (cf. Suet. gramm. 23, 4), que no logró impedir, en cambio, el gran éxito de su obra. Esta escasez de datos fiables ha llevado a los estudiosos modernos, por un lado, a suponer la existencia de fuentes intermedias, por ejemplo, el que Barwick (1922, 111; cf. De Paolis 2013-2014, 30) denomina « Gewährsmann der Charisius-Gruppe »; y, por otro, a rastrear la presencia de fragmentos de Palemón a partir de semejanzas estructurales en las obras que lo citan o de determinados usos lingüísticos característicos del autor.

Así, Keil (GLK I p. XLIX; cf. Barwick 1922, 112; Baratin 2000, 460) propone que el orden Cominiano-Palemón-Romano, que en los tres fragmentos carisianos se puede constatar, implicaría que uno de los dos autores anónimos, cuya presencia se puede deducir en el capítulo del Ars de Carisio sobre el adverbio entre la parte inicial de Cominiano y la final de Julio Romano, sería muy probablemente Palemón. Coincidencias textuales entre el capítulo sobre la preposición y el del adverbio, así como el empleo de su propio nombre en los ejemplos del tipo Palaemon docet (Holtz 1981, 110, n. 19), avalarían esta hipótesis. Además, existen coincidencias estilísticas y patrones de cita equivalentes entre las partes nominalmente palemonianas y aquellas que Keil pretende atribuirle.

Podrían añadirse a estos argumentos de Keil el empleo de determinadas partículas, como quare para introducir quaestiones (Morawski 1876: 346-347) y, sobre todo, uelut (también y quizás quasi) en lugar de los más habituales ut o ut puta para introducir ejemplos, tal vez a imagen y semejanza de los ὡς y οἷον de Dionisio Tracio (Schottmüller 1858, 8-11, 18; Barwick 1922, 112; GRFM 74). Este uso de uelut permitiría atribuir a Palemón parte del capítulo 15 del libro I, el capítulo 9 y buena parte del 10 del libro II, todo el libro III y el capìtulo de idiomatibus del libro V del Ars de Carisio (Christ 1862, 124, quien califica el recurso de « talismán »; Morawski 1876: 348; Bölte 1886, 43, n. 2; Nettleship 1886, 206-208; Marschall 1887, 20-22, 44-45; Goetz 1891, 133 ; Job 1893, 21, n. 3, 98-99 ; Goetting 1899, 57, n. 2; Wessner 1902, 148-150; Barwick 1922, 112; Schanz-Hosius 19274-19354, 729; Pennisi  1956-1957, 14; Baratin 1989, 154-156; Baratin 2000: 460, 463; Bonnet 2009: 25). Además aparecen recurrentemente en esas secciones términos técnicos como ordo para designar la flexión nominal o verbal (Barwick 1922, 112; Bonnet 2009, 25), incusatiuus por accusatiuus, qualitas (o también status) por modus (Christ 1862, 124 ; Job 1893, 102; Goetting 1899, 15 y n. 7; Bonnet 2009, 25; Ax 2011a, 198), finitiuus por indicatiuus, infinitus por infinitiuus, subiunctiuus por coniunctiuus (cf., sin embargo, Consent. gramm. V 375, 3-10) o instans por praesens (Schottmüller 1858, 11-12; Barwick 1922, 112-116). Se ha objetado, sin embargo, con razón que en la mayoría de los pasajes donde aparece esa terminología no se corresponde con aquellos nominalmente palemonianos, sino con los que presentan uelut para introducir ejemplos, con lo que el método acaba constituyendo un verdadero círculo vicioso (Baratin 1989, 156-157). También se ha señalado el uso habitual de conjunciones como quotiens en lugar de cum, que podría llevar a atribuir a Palemón determinados pasajes de Diomedes en que sucede lo mismo (Pennisi 1956-1957, 16), y de compuestos del verbo fero, sobre todo, proferre y efferre, especialmente en sus formas efferri y extulit seguidas de la preposición per, que no son habituales en otros gramáticos (Morawski 1876, 349; Marschall 1887, 20-21 ; Goetting 1899, 57, n. 2; Schanz-Hosius 19274-19354, 729; Pennisi 1956-1957, 14). Destacan también en esos pasajes otros rasgos, como el empleo del término genérico poeta para referirse a Virgilio, igual que hacían los gramáticos griegos con Homero (Schöll 1879; Kummrow 1880, 17, n. 34: Pennisi 1956-1957, 14), el uso del griego (Goetz 1891, 134), una cierta tendencia a la definición de los conceptos gramaticales sirviéndose de la etimología del propio término (Pennisi  1956-1957, 15-16) y, en fin, la recurrencia de determinados autores en los ejemplos, como Virgilio o Cicerón y, en menor medida, Salustio, Terencio u Horacio (Karbaum 1889, 2-3). El hecho de que estos autores sean de una época relativamente próxima a la del gramático, junto con su ya mencionada actividad poética y su aversión hacia Marco Varrón, llevó a pensar en un Palemón antiarcaizante, pero la presencia de Terencio y lo que se insinúa en Mart. 2, 86, 11-12: scribat carmina circulis Palaemon / me raris iuuat auribus placere parecen indicar justo lo contrario (Leo 1895, 26; Schanz-Hosius 19274-19354, 728-729; Pennisi 1956-1957, 14-15; Christes 1979, 99, n. 69 ; Kolendo 1985, 179, n. 24). Por otro lado, las citas de Virgilio que se le pueden atribuir son todas de la Eneida, frente a su predecesor Cecilio, que había elegido las Bucólicas, que se consideraban del estilo de los poetae noui (Scivoletto 1988, 433). Todo este rastreo de huellas palemonianas en distintos gramáticos, especialmente Carisio, ha desembocado en una serie de intentos de reconstrucción, desde el de Marshall, a finales del s. XIX, hasta el más reciente de Barwick, en 1922, que se han puesto, sin embargo en cuestión por demasiado conjeturales (Holtz 1981, 85 n. 60 ; Marrou 1985, 508, n. 20 ; Baratin 2000, 460-463; De Paolis 2010, 237 y n. 13 ; Ax 2011a, 142).

Del mismo modo, ya desde muy pronto, empezaron a atribuirse a Palemón obras que no eran suyas, como las dos Artes Palaemonis, una de ellas « descubierta » por el humanista Giovanni Pontano y la otra del s. XI/XII (cod. Neap. IV A 34; GLK V 525-527, 533-547), un Liber Palaemonis de arte, del s. VIII, nombrado en otros manuscritos como ars Victorini (cod. Vindob. 16; GLK VI 187-205), un Liber Palaemonis de metrica institutione, del s. X (cod. Paris. 7559; GLK VI 206-215), una colección de differentiae (cod. Montepess. 306), supuestas diferencias entre palabras aparentemente sinónimas, como gutta / stilla de Hier., chron. a. Abr. 2064, p. 180, 19-26 H. (Ritschl 1845, 626, n. **; Sabbadini 1911, 243-244; Wessner 1917, 268-272; Wessner 1921, 93 ; Christes 1979, 102, n. 92) y así hasta llegar a 16 documentos en total, algunos de ellos fruto de malos entendidos de copistas o incluso de la invención de falsarios (Hagen 1873, 1426-1427; Job 1893, 21 ; Wessner 1914, 596-597; Schanz-Hosius 19274-19354, 729; Fantelli 1950 ; Della Casa 1973, 68; Holtz 1981, 77 ; Rosellini 1998, 414, n. 1 ; Rosellini 2000, 231-232, 237).

En ese elenco, cabe destacar dos fragmentos papiráceos: PLitLond. II 184 (Brit. Libr. inv. 2723, publicado por Milne en 1927) y PMich. VII 429 (inv. 4649 verso), datados en la segunda mitad del s. II (Dunlap 1940, 337-338; Scappaticcio 2015, 98, n. 22), que contienen material de lo que es, por ahora, el testimonio directo más antiguo de un Ars grammatica. Unas excavaciones arqueológicas de la Universidad de Michigan sacaron a la luz en Karanis este último fragmento papiráceo, que debió de pertenecer al mismo rollo que el primero, aunque se supone, por el tema que trata, que lo precedía y sabemos, por el texto de contenido militar que figura en el recto del papiro, que no era consecutivo al anterior, aunque la laguna entre ambos no sería demasiado grande (Dunlap 1940, 333). No ha faltado quien ha querido identificar el recto del papiro con el lado que contiene el tratado gramatical, lo que supondría fechar dicho contenido gramatical antes del 148 (Scappaticcio 2015, 94, n. 6).

El fragmento que iría en primer lugar ilustra los conceptos de dictio y oratio y, a continuación, ofrece una lista de las partes de la oración (ocho), con el comienzo de la explicación de la primera de esas partes, a saber el nomen, a la que previsiblemente seguiría el resto; y el segundo, por su parte, aborda la cuestión de la formación de las sílabas a partir de las consonantes geminadas y las semivocales y semiconsonantes, así como la de la equivalencia entre las formas con ai y con ei, citando Verg. Aen. 9,26, y el fenómeno conexo del metaplasmo o, más en concreto, de la diéresis (Scappaticcio 2015, 93-94; 102). Que se nombre en el primero la interiectio como parte del discurso, que se haya atribuido a Palemón la introducción de ésta en el lugar que ocupaba el artículo en la lista de los gramáticos griegos y que el despectivo turba praeceptorum refleje la misma arrogancia que, como hemos dicho, Suetonio le atribuía al gramático son los argumentos que se esgrimen para atribuir el contenido gramatical de estos papiros a Palemón. Collart (1938) es favorable a la atribución del primero de ellos y trata de acrecer y reforzar los argumentos del propio Milne. Sin embargo, como quiera que resulta muy discutible que haya sido Palemón el primero en introducir la interiectio como parte del discurso, actualmente se considera el texto de los papiros obra de algún compilador tardío, que habría recogido material de diversos gramáticos de los primeros siglos del Imperio, entre los cuales podría haber figurado Palemón (Körte 1932, 237; Lammert 1936, 116; Dunlap 1938; Dunlap 1940, 342; Fantelli 1950, 440-441 ; GRFM 76; Della Casa 1973, 67-68; Holtz 1981, 67, 78 y n. 25 ; Kaster 1995, 231; Calboli 2013, 40-45; Scappaticcio 2015, 103).

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L. Annaeus Cornutus

Leptis Magna (Africa), saec. I p. Chr.

El praenomen Lucius aparece una sola vez en el Ars de Carisio (gramm. p. 162, 6 B.) y acaso una vez más en Frontón (p. 101, 1 [ex coni.]). Por lo demás, se le nombra ya como Annaeus Cornutus (᾿Ανναῖος Κορνοῦτος) ya, con el orden inverso, como Cornutus Annaeus, ya simplemente como Cornutus (Κορνοῦτος). Algunos códices presentan, por error, las siguientes variantes: Κουρνοῦτος, Φορνοῦτος, Φρουνοῦτος, Φουρνοῦτος (Berdozzo 2009, 3). Esta última denominación se llegó a considerar su nombre de pila africano, adaptado luego al latín (Hermann 1842, 12, n. 15; Boys-Stones 2018, 4-5). A la vista de nomen y praenomen, pudo haber sido un liberto de la gens Annaea, tal vez de L. Anneo Séneca o de Anneo Mela, el padre de Lucano (Most 1989, 2046-2050), pero no hay ninguna evidencia de que no hubiera sido un ingenuus o incluso un ciudadano romano (Boys-Stones 2018, 4), aunque también se ha planteado la posibilidad de que fuesen precisamente los Anneos quienes le hubiesen ayudado a obtener la ciudadanía romana (Morford 1985, 2012; Duret 1986, 3187, n. 191; Ramelli 2004, 277, n. 11). Llama la atención, en este sentido, la escasez de referencias a su relación con Marco Anneo Séneca (Boys-Stones 2003, 192, n. 3, 209-210; Ramelli 2004, 314, 327-328, 331-336; Setaioli 2004, 341-349; 364-367; Bryan 2013, 137-138).

Por los testimonios de Sud. K 2098, D.C. LXII 29, 2 y Io.Ant. fr. 90 exc. de virt. 1, p. 183 B.-W. habría que situar su floruit en época de Nerón, por lo que muy probablemente nació en la segunda década de nuestra era en Leptis Magna, la capital de Tripolitania, que formaba parte de la provincia romana de África (cf. St.Byz. p. 312, 10 y p. 616, 23). Poco después del 40, habría llegado a Roma, donde se dedicó a enseñar gramática, retórica y filosofía. Es esta última su faceta más conocida. De hecho, un índice del libro VII de la obra de Diógenes Laercio Vitae philosophorum, hoy incompleta, lo nombra entre los filósofos estoicos dignos de mención, aunque no está del todo claro, por cuestiones de orden cronológico del índice, que se trate de nuestro Cornuto (Iahn 1843 VIII, n. 4; Rose 1866, 371-372; Reppe 1906, 6; Nock 1931, 996; Rocca-Serra 1963, 349; Ramelli 2003b, 7). Sus maestros de filosofía debieron de ser Atenodoro y Queremón. Por el contrario, sólo Gelio (2, 6, 1) se refiere a él como “gramático”, aunque no está muy claro si lo hace por obras de carácter “gramatical” o por su actividad docente (Most 1989, 2030, n. 118). En todo caso, entre sus discípulos figuran Herennio Seneción, Anneo Lucano y, sobre todo, Persio, quien comenzó a frecuentarlo a los 16 años (Prob. Vita Pers. 4), es decir, en el año 50-51, hasta llegar a una amistad personal íntima y sincera, como demuestra su sátira quinta (Iahn 1843, XXVI, LXIV; Reppe 1906, 12; Schanz-Hosius 19274-19354, 677; Zietsman 1991). A su muerte (62), Cornuto se encargó de corregir las Sátiras, aconsejó a su madre destruir algunos versos comprometedores y entregó a Cesio Baso, también gramático, poeta y amigo de Persio, algunos manuscritos para que los publicase (Reppe 1906, 73; Duret 1986, 3190; Takács 2004, 37).

Nerón lo mandó al destierro, junto con Musonio Rufo, posiblemente por haber manifestado su rechazo a la idea del emperador de escribir un poema épico sobre la historia del pueblo romano en 400 cantos, que Cornuto consideraba demasiado largo para que nadie se molestase en leerlo. Aunque las fuentes discuerdan en cuanto a la fecha, lo más probable es que ocurriese en el año 65, en plena represión de la conjuración de Pisón (Reppe 1906, 14-15; Schanz-Hosius 19274-19354, 677; Nock 1931, 995; GRFM 168) y tal vez, como en el caso de Musonio (Tac. hist. 3, 81), en relación con ella (Morford 2002, 183). Sea como sea, resulta verosímil que, al igual que él, hubiese regresado a Roma tras la muerte del emperador, aunque no hay acuerdo al respecto, puesto que no está claro cuánto vivió después (Duret 1986, 3188).

Su producción de obras filosóficas y retóricas fue abundante, sin que, en ocasiones, resulte demasiado fácil atribuir algunos de sus escritos a una u otra disciplina. Sobre filosofía escribió en griego, mientras que para las retóricas y gramaticales solía utilizar el latín. Este bilingüismo, habitual, por lo demás, en la zona de la que plausiblemente era originario, llevó a los estudiosos a plantearse la posibilidad de que el Cornuto que escribía en griego fuese distinto del autor latino, hipótesis hoy día plenamente superada (Paladini 1936, 49-50).

Es autor de un compendio sobre la teología griega: Ἐπιδρομὴ τῶν κατὰ τὴν Ἑλληνικὴν θεολογίαν παραδεδομένων (Thdt. Affect. p. 62, 3; EM 408, 52 G.; Eus. HE VI 19, 8), única de sus obras que se conserva íntegra. Se trata de una especie de manual de filosofía destinado a introducir en esta disciplina a un muchacho, tal vez su propio hijo (Most 1989, 2050) o el propio Persio (Paladini 1936, 51, 78; Berdozzo 2009, 10-13). En todo caso, el destinatario de la obra sería un romano joven, cuyo nombre, a diferencia de lo que sucede en otras obras didácticas con un dedicatario discente, no consta, por lo que Most (1989, 2033-2034) considera que a la obra, tal como la conocemos ahora, podría faltarle el comienzo, donde estaría, como es habitual en este tipo de obras, el nombre del dedicatario y una introducción programática, paralela a la bien definida conclusión que sí conservamos al final del escrito. Esta ausencia podría explicar asimismo la incertidumbre en cuanto al título (Stroux 1931, 361; Ramelli 2003b, 8-10; Berdozzo 2009, 22-23; Torres Guerra 2011, 44 y n. 19; 47 y n. 37; 54), que no es seguro, sino que fue restituido por Lang, basándose seguramente en la parte conclusiva de la obra (Schmidt 1912, 1-2; Nock 1931, 997; Paladini 1936, 53-54; GRFM 170; Ramelli 2003b, 9). La tradición manuscrita ofrece, en cambio, la insatisfactoria (aunque aceptada en la reciente edición de Ramelli 2003b) lectura θεωρίαν en lugar de θεολογίαν, lo que llevó a Schwartz a proponer el título Περὶ θεῶν θεωρίαν en su edición (Stroux 1931, 355, n. 42). Iahn (1843, XII), por su parte, proponía ἐπιτομὴ en lugar de ἐπιδρομὴ, pues desde un primer momento, llamó la atención la diferencia entre la calidad de la obra (exilis quaedam sterilitas, en palabras del propio Iahn) y el renombre de su autor, lo que llevó a aventurar la hipótesis de que la obra nos hubiera llegado resumida por un epitomador anónimo (v. Iahn 1843, XIII; contra Stroux 1931, 360-361). A partir de Lang, se empezó, en cambio, a defender la idea de que el aspecto de epítome que tenía la obra se debía, en realidad, a sucesivas interpolaciones (Schmidt 1912, 4-21, sin embargo,  defiende que las interpolaciones no son tantas como pretendía Lang). Actualmente, se tiende a creer que es el propio autor quien, por el carácter didáctico de su obra, le da la forma de compendio. Él mismo reconoce en el capítulo 35 que la obra está basada en tratados precedentes más extensos que, sin embargo, salvo un verso del estoico Cleantes, no cita, aunque muy probablemente se trate de autores como Crisipo, Apolodoro, Crates de Malos, etc., utilizados directamente o a través de obras intermedias y epítomes (Schmidt 1912, 30-32; Nock 1931, 998-1003; Paladini 1936, 70-78; Most 1989, 2015-2016; Fuentes 1994, 466-467; Ramelli 2004, 286-287, 306-313; Berdozzo 2009, 17-22).

Se sirve Cornuto en esta obra del método de la alegoresis, con el que la filosofía estoica pretendía extraer la sabiduría primigenia latente en los relatos míticos de los poetas antiguos. Para ello, Cornuto recurre casi siempre a la etimología del nombre de los dioses, lo que tiende un puente entre sus obras filosóficas y las “gramaticales”. Bajo el recurso a la etimología, como en  la elección precisamente de los poetas más antiguos, subyace un intento de recuperación de la proprietas, que tanto el uso mismo del lenguaje como la invención poética (motivada en ocasiones por exigencias métricas o por la búsqueda del decus) tienden a desfigurar inevitablemente. Pero no sólo se trataba de una cuestión de desgaste por el paso del tiempo, sino que la ficción propia de la poesía, con sus innovaciones y mezcla de distintas tradiciones mitológicas, también contribuía en alto grado a dificultar la labor del alegorista (Tate 1929, 41; Most 1989, 2048, n. 262; Cugusi 2003, 232, 238 ; Torre 2003, 168-169, 177, 183; Setaioli 2004, 358-359; Struck 2009, 35-36; v., en cambio, Ramelli 2004, 281, 332, con una visión parcialmente distinta).

Por otro lado, una gran parte del contenido de esta obra fue utilizada por el copista del s. XVI Constantino Paleocapa para la más famosa de sus falsificaciones, el Violario de Eudocia (Iahn 1843, XII, n. 2; Reppe 1906, 1-2; Hays 1983, 41).

Además, Simp. in Cat. 62, 24 y Porph. in Cat. 86, 23 le atribuyen una obra sobre las categorías aristotélicas (Duret 1986, 3322; Moraux 2000, II 161-170; Sedley 2005, 139; Boys-Stones 2018, 1-2) y el POxy 3649 otra, al menos en dos libros, de la que únicamente consta el título Περὶ ἔκτων (“Sobre los bienes”), que podría incluso tratarse de una parte de la anterior (Fuentes 1994, 468; Sedley 2005, 117-122).

Por último, como Φουρνοῦτος, se le atribuye en el códice Laur. 58, 13 un Περὶ θεῶν καὶ κομητῶν, que corresponde, en realidad, a Juan Lido (Gräfenhan 1846, 236 y n. 18; Reppe 1906, 74; Ramelli 2004, 275, n. 2 y 283); y, como Κουρνοῦτος, Jámblico (Apud Stob. Anthol. Phys. I, p. 383, 28 W.-H.) le atribuye un pasaje sobre la inmortalidad del alma, de claro contenido filosófico pero de difícil atribución a una obra concreta (GRFM 171; Ramelli 2003b, 7; Berdozzo 2009, 14).

En cuanto a su producción retórica, Herrmann (1980, 153) sostiene que cumple todos los requisitos para poder considerarlo el autor de la Rethorica ad Herennium (muy contestado : Duret 1986, 3253 y n. 571; Most 1989, 2017, n. 26: “in vain”; Fuentes 1994, 470-471; Ramelli 2003b, 12) y Cizek (1972, 317, n. 6) especula con que en su círculo podría haber estado el autor del Περὶ ὕψους.

Más seguro parece que hubiese escrito, en al menos dos libros, un De figuris sententiarum, del que se conservan dos fragmentos (Gell. 9, 10, 1-6 y Ps. Iul. Ruf. schem. dian. 1 p. 60, 9). A partir de estos fragmentos, no resulta fácil hacerse una idea exacta del contenido de la obra, aunque probablemente no distaría mucho del que se ocupa Quintiliano al principio del libro 9: et quae uis nominis figurae et quot genera et quae quam multaeque essent species (Quint. inst. 9, 1, 10; 9, 2, 65). En cualquier caso, parece que tendía a ejemplificar con versos de Virgilio, autor al que, como veremos, comentó. Esto ha llevado a pensar (Takács 2018, 14) que esta obra pudiera formar parte de sus commentationes virgilianas.

Redactó también unas Ῥητορικαì τέχναι, seguramente en griego, aunque no nos ha llegado más que el título de la obra. Tampoco es seguro que Cornuto tratase todas las cuestiones relativas a la disciplina o sólo algunos aspectos parciales y escogidos de la misma. El testimonio que nos da noticia de ella (Porph. in Cat. 86, 23) la relaciona con la enumeración de las categorías aristotélicas (v. supra), por lo que es probable que éste fuese uno de los aspectos tratados en ella (Reppe 1906, 58-59). Además de la noticia de Porfirio, podría asignarse a esta obra un fragmento transmitido por Nicol. Prog. 9, donde se trata la división de la retórica propuesta por Cornuto en esta obra.

Se ha publicado (texto en Rhetores Graeci I, p. 427-460 S.) como Cornuti artis rhetoricae epitome una obra anónima (el Anonymus Seguerianus, así llamada por haber sido descubierta en el Parisinus Graecus 1874 por Séguier de St. Brisson) titulada Τέχνη τοῦ πολιτικοῦ λόγου. Se trata de una compilación de material de diferentes autores donde se puede leer una definición de κώλον atribuida a Cornuto, lo que llevó a Graeven (1891, XXV-XXXIII) a pensar, equivocadamente, que el autor era un retórico del s. III llamado asimismo Cornuto. Actualmente, se cree más bien que el compilador recibió esa definición a través de una fuente intermedia (Nock 1931, 1005; Ramelli 2003a, 297, n. 81; Fuentes 1994, 470; Heath 2005).

Por último, en algunos escolios de la obra anónima Περὶ τῶν στάσεων, en Syrian. in Metaph. p. 106, 5 y en un escolio anónimo de esta misma obra, extraído del Περὶ κώλου καὶ κόμματος καὶ περιόδου del sofista Lacares (cf. Suidas s. u. Λαχάρης), aparece citado el nombre de Cornuto, pero parece que se trata de un Cornuto distinto, de una época posterior a la de Lucio Anneo, si hemos de juzgar por el orden de las listas de rétores en que aparece citado (Iahn 1843, 407; Graeven 1891, XXIX-XXX; Reppe 1906, 59-61).

En cuanto a la creación literaria, no está demasiado claro si escribió alguna tragedia o poesía satírica (Iahn 1843, XXII-XXIV; Reppe 1906, 73-74; Schanz-Hosius 19274-19354, 679; Duret 1986, 3188; Berdozzo 2009, 6). A partir de un pasaje muy discutido de Prob. Vita Pers. 4: nam Cornutus illo tempore tragicus sectae poeticae fuit, qui libros philosophiae reliquit se deduce que escribió poesía dramática. El hecho de que Persio, su discípulo, hubiese escrito de joven una praetexta, como nos informa la propia Vita Persii, y que él mismo hubiese sido liberto de los Anneos (Lucano, también discípulo suyo, dejó asimismo una Medea inacabada) abona esta posibilidad, hasta el punto de que se lo ha llegado a proponer como autor de la tragedia pseudo-senequiana Octavia (Ciaffi 1937, 262-265; Cizek 1972, 361). Duret (1989, 3189) considera, sin embargo, poco probable un Cornuto tragediógrafo, a juzgar por las críticas a la poesía mitológica contemporánea presentes en Persio (Sat. 5, 7 y 19-20), que serían reflejo de lo que hemos apuntado más arriba sobre la alegoresis, y por las fechas de composición de la obra que se barajan, en que probablemente Cornuto ni siquiera estuviese ya vivo (Cizek 1972, 8; Most 1989, 2044-2046; Bellandi 2003, 200-201; Ramelli 2004, 283-284; Setaioli 2004, 358; Bryan 2013, 139).

Por otro lado, el Marco Cornuto que cita Fulg. serm. ant. 20: nam et Marcus Cornutus in satira sic ait: ‘tittiuiles’ Flacce do tibi parece una persona distinta de nuestro gramático (Ramorino 1904, 230-231; Cichorius 1922, 268-269; Nock 1931, 1004; GRFM 167; Duret 1989, 3189; Fuentes 1994, 472), aunque Iahn (1843, XXIII-XXIV) crea verosímil que Persio se decidiese a componer sátiras a imagen de su maestro (cf. Sat. 5, 15-16: pallentes radere mores / doctus et ingenuo culpam defigere ludo, sátira a la que Cornuto habría respondido con otra, de la que sólo conservamos este pasaje) y Ramelli  (2003b, 14-15 y 2004, 283) sostenga que uno de los códices de la Vita (Laur. 37, 39: et postea apud Cornutum poetam, qui tunc temporis satyricus erat) permite interpretar que Cornuto escribió sátiras, por lo que tal vez este Marco Cornuto sea nuestro Cornuto, aunque (objeción menor, según la autora) Carisio (v. supra) lo llame, en cambio, Lucio, y que Flacce se refiera a su discípulo Persio (si bien existe también la posibilidad de que se trate de Horacio). Cichorius (1922, 269; cf. Teuffel-Kroll-Skutsch 1910, 254; Duret 1989, 3189), sin embargo, considera que la cita es falsa y que, como en otras ocasiones, Fulgencio, la atribuye a un autor real, que podría muy bien ser el M. Cecilio Cornuto que, según su enmienda del texto, cita Carisio (en realidad, Julio Romano) en p. 261, 17 B.

Por último, de época medieval son los denominados Disticha Cornuti, un tratado escolar con glosas de diversos manuscritos, como el Erlangensis 264 y el Monacensis Latinus 21566, ambos del s. XIV (Hays 1983, 33; Nock 1931, 1004; Ramelli 2003b, 15).

Habría escrito además unos Commentarii in Vergilium (cf. Aug. util. cred. 7, 17), aunque no se sabe con total seguridad si se trata de una sola obra o de dos, una de tipo ὑπομνήματα, más centrada en las obras en sí, y la otra unos συγγράμματα περὶ τοῦ δεῖνα, referida al autor y sus circunstancias personales, ya que Carisio la cita en una ocasión como de Vergilio (p. 159, 27 B.) y en otra como Maronis commentariis Aeneidos (p. 162, 6 B.; cf. Gell. 2, 6, 1: commentaria in Vergilium). Iahn (1843, XV) considera que la obra podría no estar organizada como un comentario continuo siguiendo el orden de los libros y el número de los versos, sino, como hace Probo, mediante comentarios a cuestiones diversas y dispersas. Rocca (1985) apunta la posibilidad de que el De Vergilio pudiese haber sido el prefacio del comentario propiamente dicho (Ribbeck 1866, 123-124; Leo 1904, 259; Reppe 1906, 28-29; Schanz-Hosius 19274-19354, 677; Nock 1931, 997; Geymonat 1984; Duret 1986, 3320; Timpanaro 1986, 71; Fuentes 1994, 469; Cugusi 2003, 215-216; Takács 2018, 4, 14).

Los comentarios, que conservamos en fragmentos, consisten, por lo general, en juicios de valor estético-críticos, no sólo de la Eneida sino también de las Bucólicas y las Geórgicas; dan una impresión de originalidad, por lo que parecen basarse en experiencia personal de Cornuto como gramático. En este sentido, algunos fragmentos (Serv. auct. georg. 1, 277 y Char. gramm. p. 162, 6 B., por ejemplo) abordan cuestiones morfológicas y fonéticas de determinadas palabras, para las que posiblemente se serviría de su obra ortográfica (Cugusi 2003, 217), a la que aludiremos enseguida. En otras ocasiones, se hace referencia al léxico y a valores semánticos (Schol. Veron. ecl. 3, 40; Gell. 2, 6, 1-4; Serv. auct. Aen. 1, 45; Serv. Aen. 10, 547); o a incoherencias narrativas (Schol. Veron. ecl. 6, 9 y Aen. 3, 691; Serv. Aen. 1, 488 y 9, 672), debidas en muchos casos a la técnica compositiva de la épica, que Cornuto sometía, un tanto ingenuamente, a razonamientos lógicos (Cugusi 2003, 224-226, 229); interpretando, a veces, “Virgilio con Virgilio”, con un procedimiento típico de la exégesis alejandrina (Cugusi 2003, 218). No podía faltar, en fin, la crítica referente a la divinidad (Macr. Sat. 5, 19, 1; Schol. Veron. Aen. 4, 178 y 5, 488), estableciendo un nexo de unión entre la alegoresis de su “Epidromé” y la mera exégesis de estos comentarios. Algunos (por ejemplo, Serv. auct. Aen. 1, 150) dan la impresión de tratarse de verdaderas conjeturas, fruto de una recensión de diferentes ediciones a las que él pudo haber tenido acceso (así, en Serv. Aen. 9, 346, nos ofrece dos posibilidades de interpretación, lo que probaría que estaba ante dos variantes de lectura, ya que, como sostiene Cugusi 2003, 235, n. 140, de haberse tratado de una conjetura suya la defendería frente a otras posibles) y, como decimos, llegando a apoyar sus propuestas en otros pasajes de la propia obra virgiliana o incluso de Homero (Takács 2018, 21), independientemente ya de la oportunidad de sus lecturas. Y es que la enmienda era, junto con la alegoresis, una de las herramientas que el estoicismo utilizaba para extraer la verdad primigenia que destilan los relatos poéticos (Reppe 1906, 31, 34-35; Most 1989, 2026, n. 88; cf., en cambio, Zetzel 1981, 40). Además, en los comentarios está siempre presente la moral estoica, que consideraba el lenguaje como expresión del λόγος humano, espejo del divino, universal, por lo que cualquier impropiedad era considerada injustificable (Setaioli 2004, 358), lo que en ocasiones hace que parezcan excesivamente críticos (incuriose et abiecte, sordide, indecore, indecenter) a los autores que los citan (Gräfenhan 1850, 281; Baschera 1999, 55, n. 55; Cugusi 2003, 236-237; Takács 2018, 15-16). Virgilio tenía ya una gran importancia en la formación de los jóvenes romanos y eso preocupaba a Cornuto. Por otro lado, debe tenerse en cuenta que la sensibilidad literaria de la época de Cornuto no era la misma que la de Virgilio o los comentaristas más tardíos (Cugusi 2003, 237).

La mayor parte de los fragmentos es transmitida, como se ve, por Servio, Servio Danielino o escoliastas relacionados con ellos. Gelio, en cambio, tal vez por su diferente “gusto” literario, no se prodiga demasiado a la hora de utilizar material de Cornuto, lo que limita bastante nuestro conocimiento, ya que Gelio suele contextualizar y comentar profusamente sus noticias (Cugusi 2003, 240-241). Por otra parte, parece bastante probable que tanto Servio como Carisio hayan tomado gran parte de sus citas de fuentes intermedias, como comentaristas antiguos de Virgilio o el Dubius sermo de Plinio.

En cuanto a la fecha de publicación, lo más probable es que se produjese entre los años 60 y 66 (la dedicatoria de la Sátira V de Persio, del año 61, tal vez pueda constituir un guiño), sobre todo si se cree que Plinio utilizó estos comentarios de Cornuto para redactar su Dubius (entre el 66 y el 68), pero las fechas propuestas llegan hasta mediados de los años 80, ya bajo Domiciano.

En su momento y a partir de lecturas erróneas o arbitrarias de algunos escolios, se especuló con la posibilidad de que pudiese haber comentado también la obra de Persio, Juvenal o Terencio, pero estas hipótesis han sido rechazadas y parece que se trata o bien de autores homónimos o bien de escoliastas tardíos que adoptaron el nombre de Cornuto como una especie de marchamo que aumentase el valor de sus comentarios (Iahn 1843, CXIII-CXVI; Gräfenhan 1850, 282-285; Teuffel-Kroll-Skutsch 1910, 253; Duret 1989, 3321 y n. 989; Wiener 2002, 572-574, 577; Ramelli 2004, 283; Parker – Braund 2012, 439-442). Tampoco se considera ya como válida la propuesta, que, a partir de una interpretación errónea de un pasaje de su obra teológica, lo hacía comentarista de Hesíodo (Gräfenhan 1846, 237).

No está demasiado claro tampoco si pudo haber escrito (o, al menos, queda algún resto de su propia mano en la redacción tal como la conservamos) los tres pasajes de los Commenta Bernensia ad Lucanum en que aparece citado (1, 214, p. 25 Us.: Conutus uero; 3, 375, p. 109 Us.; 3, 381, p. 110 Us.: in Cornuto), pero sí es cierto que se trata de comentarios exegéticos del mismo estilo que los virgilianos. Así, hay quien defiende la existencia de un Cornuto historiador y quien cree que, si no escribir un comentario, sí pudo haber anotado la Farsalia (Bardon 1956, 152, n. 9; Fuentes 1994, 471; Cugusi 2003, 236, n. 146; Levick 2013, 426-427).

Sí parece bastante más probable que hubiese compuesto una obra independiente sobre ortografía, a juzgar por la cantidad de fragmentos transmitidos por Casiodoro (gramm. VII 147, 22 – 154, 10), si bien es cierto que ninguna otra fuente lo cita como autor de un De enuntiatione uel orthographia. Ninguna noticia conservamos tampoco acerca de la fecha en que Cornuto pudo haber compuesto esta obra, pero, si Cassiod. gramm. VII 148, 5-18 contiene toda la información que en ella se ofrecía acerca de la digamma, es de suponer que su publicación habría tenido lugar antes del 41, año que Claudio publicó su De litteris, o, al menos, del 48, cuando aparecen los primeros ejemplos epigráficos seguros de digamma inuersum. La alusión de Cornuto a la digamma eólica y su presencia en antiguos escritos haría incomprensible su silencio con respecto a la letra claudiana (Nock 1931, 997; Duret 1986, 3320; Fuentes 1994, 470). Sin embargo, no está del todo clara la fidelidad con que Casiodoro transmite la doctrina de Cornuto y, si hemos de juzgar por cómo actúa al citar a Velio Longo y a otros autores de ortografía cuya obra se nos ha conservado, la validez de este argumento podría menguar considerablemente, ya que la mayoría de las veces presenta el texto casi al pie de la letra, pero en ocasiones añade o quita a su antojo (Brambach 1868, 30; GRFM 172-173; Fuentes 1994, 470). Así, poco sabemos sobre la disposición y contenido exacto de la obra, pero el hecho de que sólo conservemos fragmentos transmitidos por un único autor no quiere decir necesariamente que fuese una obra menor ni dedicada tan sólo al uso escolar (Reppe 1906, 61). Por otro lado, se ha propuesto que entre la obra de Cornuto y la de Casiodoro haya habido un intermediario, que habría recogido, en forma de epítome, las cuestiones ortográficas tratadas en las distintas obras de Cornuto, lo que podría implicar la inexistencia de una obra particular de ortografía. La opinión mayoritaria, sin embargo, es de que Casiodoro manejó directamente la obra de Cornuto, sin intermediarios (Brambach 1868, 31; Reppe 1906, 64; Wessner 1907, 604; Schanz-Hosius 19274-19354, 678; Fuentes 1994, 469).

De los fragmentos conservados se puede deducir que la obra de Cornuto iba repasando las diferentes letras que presentaban alguna discordancia entre la escritura y la pronunciación, aduciendo paralelismos con el griego (Cassiod. gramm. VII 148, 5-18; 149, 19 – 150, 4; 152, 6-7; 154, 1-6) y, como buen estoico (Gräfenhan 1846, 236), esgrimiendo explicaciones etimológicas en apoyo de las opciones que consideraba más correctas y aludiendo, en muchas ocasiones, al uso ortográfico de otras épocas, de otros pueblos y de diferentes autoridades literarias y gramaticales, especialmente Terencio Varrón (Cassiod. gramm. VII 148, 10; 150, 11; 151, 4; 152, 9 y 12; 153, 1; 154, 1). En este proceder, es probable que tomara como modelo a Verrio Flaco, que sabemos, aunque Cornuto no lo nombra, que trató la doctrina presente en Cassiod. gramm. VII 153, 11-18; 154, 7-11; y tal vez 150, 18-21. La doctrina ortográfica de Verrio Flaco concordante con la de Cornuto nos la transmite Mario Victorino, por lo que es posible que, detrás de algunas otras cuestiones doctrinales tratadas por ambos, esté asimismo Verrio Flaco, aunque Mario Victorino no lo nombre (Reppe 1906, 68 y n. 2; Nock 1931, 997). Otros muchos gramáticos posteriores, como L. Ceselio Víndice (también transmitido por Casiodoro), Papiriano, Terencio Escauro o Velio Longo, trataron en sus obras las mismas cuestiones ortográficas que vemos en los fragmentos de Cornuto, por lo que es muy probable que, directa o indirectamente, manejaran su obra. En cambio, es altamente improbable que la información de Curcio Valeriano, Albino o Isidoro haya sido obtenida directamente de la obra de Cornuto (Reppe 1906, 69-71).

Finalmente, si se admite una conjetura bastante verosímil (Stroux 1931, 359-360), habría una última obra, editada póstumamente por su hijo Tito, tal vez el mismo παῖς al que Cornuto dedica su compendio de teología griega (Stroux 1931, 361; GRFM 207; Fuentes 1994, 465-466) y titulada Tabellae ceratae (Char. gramm. p. 261, 17 B.).

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Claudius Caesar

Lugdunum (Gallia), saec. I med. p. Chr.  

Tiberio Claudio César nació el año 10 a. C. en el seno de la dinastía imperial julio-claudia. Sus discapacidades físicas y psíquicas lo mantuvieron alejado de cualquier tipo de responsabilidad pública durante su infancia y juventud, permaneciendo siempre bajo supervisión de un preceptor (Suet. Claud. 2, 2). No obstante, en el año 41, tras el asesinato de Gayo, fue nombrado emperador, cargo que ocupó hasta el momento de su muerte, envuelta en misterio, en el año 54.

Del contraste entre su apariencia risible e inestabilidad mental y su afición por la cultura en general y por la lengua en particular nos informan distintas fuentes (Auson. opusc. 188, 21 P.; Dio Cass. 60, 2, 1.; Jos. AF 19, 213; Sen. apocol. 5, 3s.; consol. Polyb. 14, 1; Suet. Claud. 2, 1; 3, 1s.; 4, 1-6; 16, 2; 40, 1-3; Tac. Ann. 6, 46, 1; 13, 3, 1s.).

Así, alentado por un maestro de la talla de Tito Livio (59 a. C.-17 d. C.), escribió diversos tratados de carácter histórico y anticuario, que se recitaban, en un principio, ante un auditorio restringido y selecto, muy cercano a las ideas de Augusto (Malitz 1994, 136s.).

Sus Historiae trataban sobre los acontecimientos de la historia de Roma posteriores a la muerte de Julio César, pero su abuela Livia y su madre Antonia tal vez recelasen de lo que Claudio pudiera escribir acerca del segundo triunvirato, ya que Marco Antonio era antepasado suyo por línea materna, lo que obligó a Claudio a interrumpir su relato tras solo dos libros (Suet. Claud. 41, 2) y recomenzarlo en la época posterior a la guerra civil entre Antonio y Octaviano (cuarenta y un libros), sin que esté demasiado claro qué arco cronológico concreto abarcaba (Schmidt 1994, 124; Fasolini 2006, 157, n. 19).

Además, compuso en griego Tyrrhenica (sobre  Etruria), en veinte libros, y Carchedoniaca (sobre Cartago), en ocho. Su conocimiento de la lengua griega era más que notable (Suet. Claud. 42, 1; Jos. AF 19, 213) hasta el punto de utilizarla con asiduidad y fluidez. Sin embargo, no está del todo claro si conocía la lengua etrusca directamente o se servía para sus investigaciones de traducciones al griego y al latín (Cornell 1976, 412-9, 438; Levick – Cornell 2013, 512s.). En Alejandría, se habilitó un edificio anexo al Museo que llevaba el nombre del emperador y donde todos los años, alternativamente, se recitaban estas dos últimas obras (Suet. Claud. 42, 2).

Escribió también un opúsculo, en ocho libros, (Commentarii) de uita sua (Suet. Claud. 41, 3; Tac. ann. 13, 43, 3 y, tal vez, Suet. Claud. 2, 2, aunque el término utilizado, libello, no encaja demasiado bien con una obra en ocho volúmenes; Fasolini 2006, 162s.). Habría sido redactado probablemente con posterioridad al año 41, ya que, antes de esa fecha, Claudio no tendría tanto que contar como para completar una obra de estas dimensiones (Malitz 1994, 138; Levick – Cornell 2013, 511, n. 9).

Compuso (previsiblemente, antes del año 33, fecha de la muerte de Galo) un escrito donde defendía a Cicerón frente a Asinio Galo, quien habría sostenido la superioridad de su padre, Asinio Polión, en un De comparatione patris et Ciceronis (Suet. Claud. 41, 3; cf. Gell. 17, 1, 1 = fr. 1 de Asinio Galo y, en opinión de Münzer 1897, 391, también Plin. nat. 13, 92), aunque no está del todo claro si se centraba en aspectos estilísticos o histórico-políticos (Schmidt 1994, 124; Levick – Cornell 2013, 512).

Por último, publicó un tratado sobre el juego de los dados (Suet. Claud. 33, 2), ridiculizado en Sen. apocol. 14, 4s., tal vez un poema didáctico, lo que abriría las puertas a que Claudio hubiera compuesto otras obras en verso, aunque no es sencillo llegar a alguna conclusión segura a este respecto (Schmidt 1994, 122s.).

Conservamos también edictos, como el que otorgaba el derecho de ciudadanía a la tribu alpina de los anaunos (CIL V 5050; Mommsen 1869; Teuffel–Kroll–Skutsch 19106-19166, ii, 218; Schillinger-Häfele 1967; Schmidt 1994, 125, n. 23) o el mencionado en  Suet. Claud. 38, 1 : utramque (sc. iram et iracundiam) excusauit edicto distinxitque pollicitus ‘alteram quidem breuem et innoxiam, alteram non iniustam fore’, con cierto regusto gramatical (cf. Reifferscheid 1860, 274s.); cartas, como la famosa a los alejandrinos, escrita en griego y conservada en un papiro, de importancia para determinar las relaciones de los romanos con los alejandrinos, así como con los judíos afincados en la zona, y la expansión del cristianismo (Stearns 1925; Zielinski 1927); y discursos, entre los que cabe destacar aquel cuyo texto se puede leer en una inscripción en bronce de Lyon (CIL XIII 1668 = Dessau I 212 y Fabia 1929, 62ss.), elegante (sobre la afición de Claudio por la oratoria y su estilo oratorio v. Plin. Epist. 1, 13, 3 y  Tac. ann. 13, 3, 2; cf. Last–Ogilivie 1958; Albrecht 1979/1989, 147-152, 156-159; Schmidt 1994, 125) y pleno de erudición, en defensa de la concesión del ius honorum a los habitantes de la Galia Comata (año 48). En él se hace una alusión al origen del nombre del monte Celio : montem Caelium occupauit (sc. Seruius Tullius) et (est Mommsen) a duce suo Caelio ita appellitatus (appellitauit Niebuhr Fabia) (cf. Varro ling. 5, 46; Serv. Aen. 5, 560; Paul. Fest. 38, 26 L.; Dion. Hal. 2, 36, 2; 37, 2 y Tac. ann. 4, 65, tal vez con el propio Claudio como fuente, si nos atenemos al empleo de appellitatum, un verbo ya raro en época de Claudio y que Tácito emplea sólo en esta ocasión; v. Briquel 1990, 91-94; Fasolini 2006, 167s.; sobre el sentido intensivo y no frecuentativo del verbo appellito en este pasaje, v. Albrecht 1979/1989, 149 y n. 27). Una versión del discurso, notablemente mejorada, se recoge también en Tac. ann. 11, 24 (la comparación entre las dos versiones puede verse en Albrecht 1979/1989, 136-159), pero no están claras ni la dependencia ni la fidelidad del texto de Tácito respecto al discurso original de Claudio (Fasolini 2006, 166-70).

En terreno ya de la gramática propiamente dicha, publicó, antes de ser emperador (Suet. Claud. 41, 3), una obra, titulada, en opinión de Mazzarino (GRFM 61), De litteris (cf. Scaur. gramm. VII 33, 11: breuitatem huius libelli, si tibi uidetur, adglutinabis ei quem de litteris nouis [nouissime Brambach], habes a me acceptum, quod ipse feci, donde tal vez Terencio Escauro se ocupara de las nuevas letras propuestas por Claudio; v. Brambach 1868, 49 y n. ; Bergk 1870, 681), en la que proponía añadir al alfabeto latino tres nuevas grafías, que más tarde (año 47) sancionó como censor (Tac. ann. 11, 13s.) mediante un edicto (Roca-Serra 2008, 283s.).

El signo V servía para notar la u tanto en posición vocálica como en la consonántica, aunque, como los propios gramáticos latinos señalan (Nigidio Fígulo, fr. 16 Funaioli), la realización fonética era distinta en cada caso. Dado que el sonido de la segunda se asemejaba al del fonema que el alfabeto griego del sur de Italia (eolio) notaba con la digamma (Bücheler 1915, 4s. Cf. Quint. 1, 7, 26: Claudius Aeolicam illam… litteram adiecerat), que ya había sido utilizada en latín para notar el sonido [f] (Desbordes 1990, 189), Claudio consideró conveniente basarse en ella para crear una nueva letra, el digamma inuersum, que solventase la ambigüedad (poco frecuente, dicho sea de paso) que se producía en palabras como, por ejemplo, uoluit; la dificultad de otras, como seruus, que había continuado escribiéndose seruos aun después de haberse completado al evolución fonética o > u, ante la posibilidad de una silabación se-ru-us o de una simplificación en serus (así parece haber sucedido en riuus, a tenor de la evolución de la palabra a las lenguas romances, v. Desbordes 1990, 190); o incluso algún esporádico problema de lectura en el caso de scriptio continua (Gell. 14, 5, 2; Quint. 1, 4, 8 y 7, 26; 12, 10, 29). No obstante, las inscripciones muestran que no sólo se empleaba para la sucesión de dos úes, sino para representar cualquier u en posición consonántica, independientemente de la vocal que siguiese (Bücheler 1915, 6; Desbordes 1990, 190). Ha habido diferentes propuestas acerca de cuál fue realmente la forma de esta letra claudiana, pero parece, a la vista de la tradición manuscrita de Prisciano (gramm. II 15, 1) y de las inscripciones, que fue ésta: Ⅎ (Bücheler 1915, 5s.).

La aspirationis nota 𐅂, así llamada porque el signo servía en inscripciones griegas para indicar el espíritu áspero (Bücheler 1915, 15s.), pretendía Claudio que representase el sonido griego de la ü, un sonido intermedio (medius sonus: Quint. 1, 4, 8) entre i e u, que provocaba las oscilaciones ortográficas optimus/optumus, libet/lubet (cf. Quint. 1, 4, 8 y 7, 21), pero, sorprendentemente, los ejemplos que conservamos corresponden casi todos a transcripciones de palabras griegas que llevan la letra Y o a palabras latinas que proceden de otras griegas que la llevaban (Desbordes 1990, 193). En Quint. 1, 4, 8, se cita heri/here como ejemplo, lo que ha provocado muchas discusiones acerca de la realización de este fonema intermedio, sin que se haya llegado aún a una conclusión satisfactoria (Traina 1967, 19, 43s. ; Desbordes 1990, 195s.).

A diferencia de lo que sucedía con la X, que servía para notar una sucesión de fonemas g/c + s, donde la oposición de sonoridad entre las dos oclusivas guturales se difuminaba, los grupos ps y bs se habían mantenido diferenciados a pesar de que las continuas fluctuaciones de los copistas podrían haber llevado a la introducción de un solo signo para ambos, como sucedía en griego con la letra griega Ψ, la única, por otra parte, de las grafías griegas dobles: Ξ, Ζ, Ψ (cf. Dion. Thr. 14, 4), que, tras la incorporación de la Z, quedaba sin equivalencia en el alfabeto latino (Bücheler 1915, 9). Las posturas estaban enfrentadas entre quienes, como Varrón (cf. Quint. 1, 4, 9 : et nostrarum ultima, qua tam carere potuimus quam psi non quarerimus ?), creían que la X ocultaba la diferencia entre, por ejemplo, crux y Phrix y que, por tanto, la diferenciación gráfica ps/bs era positiva, y quienes veían en la unificación, bien con un solo signo, como los griegos (cf. Vel. gramm. VII 64, 8), bien eligiendo uno solo de los dos dígrafos (cf. Mar. Victorin. gramm. 83, 20 Mariotii; Scaur. gramm. VII 49, 10), la solución (Desbordes 1990, 191s.). Este pudo haber sido el motivo que llevó a Claudio a proponer su antisigma Ↄ, así llamada por ser el inverso de una variante de la sigma griega (lunata). Ha habido algunas dudas sobre el nombre y la forma de esta grafía, ya que en los manuscritos de Prisciano aparecen diversas variantes. Bücheler (1915, 10s.) enmienda el signo ↃC en Ↄ, forma, según San Isidoro (orig. 1, 20, 11), de la antisigma griega, interpretando que la segunda parte del mismo es un añadido de los escribas para aclarar que se trataba de una sigma lunata escrita al revés. Mazzarino (GRFM 58), en cambio, prefiere respetar la lectura de los manuscritos, aun reconociendo que la tesis de Bücheler resulta verosímil. Asimismo, se ha querido ver en la confusión entre ipsi y su variante vulgar ixi (Suet. Aug. 88) la existencia del signo antes de que Claudio lo propusiera, pero parece poco probable, así como que fuese esta la razón que impulsase a Claudio a proponer su introducción (Bücheler 1915, 11s.; Billerbeck 1990, 203, n. 67).

Estas tres grafías habrían estado en uso durante su etapa de emperador (Suet. Claud. 41, 3), ya que encontramos ejemplos en algunas inscripciones desde el año 48, pero, por lo general, en zonas del Imperio no muy alejadas de Roma y, principalmente, en documentos de carácter oficial. Tenemos ejemplos de digamma inuersum en CIL VI 919, 921, 1231, 8554; IX 5973; X 797 y de aspirationis nota en CIL VI 918 (Mommsen 1872, 79s.; Teuffel–Kroll–Skutsch 19106-19166, ii, 217; Bücheler 1915, 19-47; Fabia 1931, 138; Roca-Serra 2008, 283), pero no, en cambio, de antisigma, cuyo único testimonio nos lo proporciona Prisciano (gramm. II 33, 3). Bücheler (1915, 11) ha pretendido ver restos borrados de antisigmas en la laguna existente entre la i y la p del nombre propio Dipscurto que aparece dos veces en un bronce del año 52 (CIL X 769 y XVI 1; cf. III p. 844. 1058), como si el escriba hubiera copiado la antisigma del modelo y, dándose cuenta tarde, lo hubiera tachado y sustituido por el dígrafo que la letra claudiana representaba, pero Mazzarino (GRFM 58), como ya antes Mommsen, argumenta que se trata de una B, que el escriba esculpió por una comprensible confusión con la P siguiente y que posteriormente tachó. Tras la muerte de Claudio, las litterae Claudianae dejaron de utilizarse casi por completo (Tac. ann. 11, 13s.; cf. Bücheler 1915, 19-24), aunque de época de Nerón aún se puede ver algún ejemplo de digamma, como en las Actas de los hermanos arvales (año 60) (Huzar 1984, 626; Roca-Serra 2008, 285, n. 15). La ausencia de las letras claudianas se ha utilizado como argumento para intentar fijar la fecha del bronce de Lyon (Fabia 1931, 135-8).

La invención de estas tres grafías responde seguramente al exquisito conocimiento de la lengua griega que Claudio atesoraba, lo que explicaría también otra reforma ortográfica que Bücheler (1915, 17s.), basándose en su presencia en inscripciones de la época del emperador, le atribuye: la representación del diptongo latino ae mediante el dígrafo ai, tal como era costumbre transcribirlo entre los griegos (αι; cf. Quint. 1, 7, 18: ae syllabam, cuius secundam nunc e litteram ponimus, uarie per a et i efferebant, quidam semper ut Graeci, quidam singulariter tantum, cum in datiuum vel genetiuum casum incidissent, unde “pictai vestis” et “aquai” Vergilius amantissimus uetustatis carminibus inseruit) El hecho de que los dígrafos (e incluso el recurso) existiesen ya antes de Claudio explicaría que ni Suetonio ni Tácito mencionen la propuesta de Claudio.

Además, en esta misma línea, sabemos que Claudio era un grandísimo conocedor y muy partidario del latín arcaico, como demuestra el uso de illoc, diuom, benificium en la tabula Lugdunensis, del dativo-ablativo de plural en –is en lugar del correspondiente en –iis en palabras de la primera y segunda declinaciones como reliquis (ibíd.) o controuersis y alisue (CIL V 5050; cf. Niso GRFM 2) y del adverbio posteac (= postea + ce) de CIL IV 1837 (único ejemplo; cf. Mommsen 1869, 104).

Bibliographica

Editiones

GRFM, 57-68.

Studia

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C. Iulius Hyginus

(Hispania), saec. I med. a. Chr. / I in. p. Chr.

Gayo Julio Higino fue un gramático liberto de Augusto. Suetonio (gramm. 20,1) y Jerónimo (chron. a. Abr. 2008) lo citan como C. Iulius Hyginus; Columela, Gelio, Carisio y Macrobio como Iulius Hyginus o Hyginus Iulius, Asconio como C. Hyginus; en todas las demás ocasiones, es citado simplemente como Hyginus.

Se discutía ya en época de de Suetonio (gramm. 20,1) si era hispano o alejandrino. Gayo Julio César lo habría traído consigo a Roma después de la toma de Alejandría (47 a. C.), cuando aún era un niño. No hay ninguna prueba de que hubiese nacido en Hispania y, por alguna razón, hubiese emigrado a Alejandría.

Fue discípulo del gramático griego Cornelio Alejandro, apodado Polyhistor o Historia (Suet. gramm. 20,1 y Hier. chron. a. Abr. 2008). A partir de las fechas en que vivió éste, que nació hacia el 110 a. C. y alcanzó la ciudadanía romana de manos de Sila en torno al 80 a. C. (Suidas p. 61 B; Serv. auct. Aen. 10, 388), y de un pasaje en que Columela (1, 1, 12s.) citaría a los autores de obras sobre agricultura en orden cronológico, se podría concluir que Higino habría nacido en torno al año 60 a. C. o poco después y desarrollado su actividad en el último cuarto del s. I a. C. y, tal vez, primeros años de nuestra era (Grff, 525; Kaster 1995, 205s.).

Dirigió la biblioteca palatina, fundada por Augusto en el 28 a. C. (Suet. Aug. 29; Cass, Dio 53, 1), lo que no le impidió ejercer la docencia. Entre sus muchos discípulos, destaca el también gramático y liberto suyo Julio Modesto.

Fue amigo del poeta Ovidio (n. 43 a. C.), quien podría haberse referido a él en trist. 3, 14, y del historiador G. Clodio Licino (cónsul suffectus el año 4 d. C.), quien, según su propio testimonio, se encargó de su sustento, ya que, al final de su vida, padeció extrema pobreza, aunque no hay pruebas concluyentes de que esta circunstancia se debiese a haber perdido el favor de Augusto y, por tanto, su cargo de bibliotecario a causa de su amistad con el desterrado Ovidio (Kaster 1995, 212s.).

Escribió un De agricultura en, al menos dos libros (Char. gramm. 180, 7), del que tal vez formara parte un De apibus (Colum. 9, 13, 8), a no ser que se trate de una obra independiente, lo que parece poco probable.

Ese mismo problema se ha planteado con respecto a sus dos colecciones de biografías de hombres ilustres : De uita rebusque inlustrium uirorum, en, al menos, seis libros (Gell. 1, 14, 1) y De uiris claris, en dos libros (Ascon. Pis. 12, 4).

Otras obras suyas de tema histórico y geográfico son: Exempla (Gell. 10, 18, 7), colección de anécdotas llamativas o edificantes, De familiis Troianis (Serv. Aen. 5, 389) y Urbes Italicae o, con su título completo, tal vez De origine et situ urbium Italicarum, en, al menos, tres libros (Serv. Aen. 1, 277; 3, 553; 7, 412 y 687; 8, 597; Serv. auct. Aen. 8, 638; Macr. 5, 18, 15s.).

El marcado carácter anticuario de estas dos últimas obras y de sus De proprietatibus deorum (Macr. 3, 8, 4) y De dis Penatibus (Macr. 3, 4, 13) tal vez respondiese al deseo del autor de colaborar con el programa de regeneración moral y religiosa de Augusto (Christes 1979, 81). Por otro lado, se le han atribuido un De astrologia y una colección de fábulas, obras posteriores a él (posiblemente del s. II) y que, por referencias internas, parecen de un mismo autor (Kaster 1995, 208).

En cuanto a sus escritos gramaticales, encontramos un comentario al propempticon que Helvio Cinna dedica a Asinio Polión con motivo de un viaje de éste a Grecia. Por más que se trata de un comentario, los dos fragmentos conservados (Char. gramm. p. 171, 5 y 11, provenientes de la obra de Carisio, aunque, en realidad, la fuente es Julio Romano) reflejan un contenido básicamente geográfico.

Su comentario a las obras de Virgilio, en al menos cuatro libros, se cita como commentarii in  Vergilium o como libri de Vergilio. En los fragmentos conservados, domina la reprehensio (Gell. 5, 8, 1; 7, 6, 2s.; 10, 16, 1-10, 11-13 y 14-18), pero no falta la crítica textual propiamente dicha (Gell. 1, 21, 1-3; Serv. Aen. 12, 120), y el comentario línea a línea o sobre determinadas quaestiones particulares (Gell. 16, 6, 14; Serv. auct. Aen. 2, 15 y Serv. Aen. 7, 47). Se ha especulado, por ello, con la posibilidad de que fuesen dos obras distintas (Diehl–Tolkiehn 1918, 632; Schanz-Hosius 1935, 370).

Suelen incluirse como gramaticales siete fragmentos de su Urbes Italicae (Serv. Aen. 1, 530; 7, 412; 8, 597; Serv. auct. Aen. 8, 600 y 638; Macr. 1, 7, 19-24; 5, 18, 15s.) porque, en su mayoría, abordan problemas relativos al origen de los nombres de las ciudades o de los pueblos que las habitaban.

Bibliographica

Editiones

Bunte (1846), 22-61; GRFF, 525-537; GRFM, 397.

Studia

Suringar (1834-1835), i, 264-266, ii, 172-184; Gräfenhan (1843-1850), iv, 63-65; Teuffel–Kroll–Skutsch (1910⁶-1916⁶), ii, 145-149; E. Diehl – J. Tolkiehn, ‘Iulius 278’, RE x/1 (1918), 628-651; Schanz–Hosius (1927⁴-1935⁴), ii, 268-272; PIR² iv/3 (1966), I 357; Christes (1979), 72-82; Kaster (1995), 204-208; P.L. Schmidt, BNP.

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Iulius Modestus

inc. loc., saec. I in. p. Chr.?

Julio Modesto, gramático, liberto y discípulo del, a su vez, gramático y liberto de Augusto Gayo Julio Higino (Christes 1979, 94), siguió, tal como advierte Suetonio (gramm. 20, 3), las huellas de su maestro en cuanto a estudios y doctrina, por lo que un adecuado conocimiento de Higino resulta imprescindible a la hora de determinar la biografía de su discípulo. Sin embargo, en muchas ocasiones, nuestro conocimiento no es todo lo seguro que desearíamos. Así, se utiliza para fijar la época en que Modesto desarrolló su actividad, las fechas probables en que vivió Higino (segunda mitad del s. I a. C. y, tal vez, primeros años de nuestra era), que, a su vez, están fundamentadas en las, tampoco del todo seguras, de su propio maestro, Alejandro Polyhistor. No obstante, de esta concatenación de datos hipotéticos y de la mención de determinados personajes históricos en algunos de sus fragmentos (por ejemplo, Gell. 3, 9, 1, donde se pasa revista a los sucesivos dueños del caballo de Gneo Seyo), se puede deducir que Modesto desarrolló su actividad en tiempos de Tiberio (GRFF 11; Kaster 1995, 213s.).

Esta incertidumbre provoca que, en aquellos testimonios y fragmentos en que no se especifica el praenomen Iulius, resulte difícil decidir si estas fuentes se refieren a él (Ribbeck 1866, 122; Wessner, en Teuffel 1910-1013, II 206) o a, por ejemplo, el Aufidio Modesto (Bunte 1846, 14, n.) que cita Servio (Serv. auct. georg. 2, 497), tal vez el mismo al que, con idéntico nombre, alude Plutarco (quaest. conv. 632a) como contemporáneo suyo (GRFF 9).

Ahora bien, si excluimos los fragmentos dudosos, fruto de conjeturas (Scholium Veronense ad Aen. 3, 705 y Fest. p. 346, 22), de los dieciséis restantes diez especifican el praenomen Iulius (Char. gramm. p. 95, 18; 128, 7; 132, 4; 159, 9; 265, 18; Macr. Sat. 1, 4, 7; 1, 10, 9; 1, 16, 28; Diom. gramm. i 365, 16 y Gell. 3, 9, 1) y otros dos (Char. gramm. p. 92, 23 y Quint. inst. 1, 6, 36) parecen ser de Julio (el primero seguro y el segundo con gran probabilidad). Así, sólo cuatro plantean dudas: Brev. expos. Verg. georg. 1, 170, 364 y 378 y Serv. auct. georg. 3, 53, pero los cuatro son escolios a las Geórgicas de Virgilio, lo que permite argumentar a favor de Aufidio, aunque no necesariamente en contra de Julio, ya que sabemos por Gelio (1, 21, 2) que Higino, su maestro, comentó a Virgilio y, por Suetonio (gramm. 20, 3), como ya hemos dicho, que siguió sus huellas en cuanto a estudios y doctrina. Además, la temática de algunos de esos fragmentos de paternidad dudosa es similar a la de otros de Julio: Brev. expos. Verg. georg. 1, 170 y 364 son similares al resto de los de contenido etimológico (Macr. Sat. 1, 10, 9; Char. gramm. p. 95, 18 y Quint. inst. 1, 6, 36) y Brev. expos. Verg. georg. 1, 378 tanta semejanza guarda con Gell. 3, 9, 1 como con Serv. auct. georg. 2, 497. A estos argumentos cualitativos debe añadirse uno cuantitativo y fundamental: conservamos un único fragmento con el nombre de Aufidio y, en cambio, más de una decena atribuibles con seguridad a Julio. Sobre todo el asunto, planea además la posibilidad de que Aufidius se trate de un error de transmisión y todos los fragmentos, incluido ése, sean de Julio.

El hecho de que Julio Modesto sea citado en varias ocasiones por Carisio y una vez por Diomedes y Beda el Venerable (GLK vii 277,20), junto con su mención, dependiente de la de su maestro (Kaster 1995, 214), gramático probado y cuyas huellas siguió, en la obra de Suetonio De grammaticis et rhetoribus (20, 3), permite deducir su condición de gramático profesional (cf. Macr. Sat. 1, 4, 7: et ut ipsos quoque grammaticos in testimonium citem, Verrius Flaccus… item Iulius Modestus).

Parece bastante evidente que escribió unas Quaestiones confusae, en al menos dos libros, donde contaba, por ejemplo, la historia del equus Seianus, previsiblemente en relación con el proverbio ille homo habet equum Seianum y las cuestiones léxicas en torno a los términos utilizados en latín y griego para aludir al color de dicho caballo (Gell. 3, 9, 1). Es muy probable que la obra fuera semejante a Noctes Atticae (Bunte 1846, 16; Gräfenhan 1850, IV 65; GRFF 12), como parece insinuar el propio Gelio (praef. 5-9).

Posiblemente, algunos de los fragmentos de contenido gramatical pertenecen a esta obra (Gräfenhan 1850, IV 65 ; Froehde 1892, 608), sobre todo aquellos en que suelen aparecer recurrentemente asuntos problemáticos de carácter ortográfico (Char. gramm. p. 132, 4 y Diom. gramm. i 365, 16), gramatical (Char. gramm. p. 92, 23; 128, 7; 159, 9; 265, 18) y etimológico (Char. gramm. p. 95, 18 y Quint. inst. 1, 6, 36). Otros, en cambio, por no especificar el praenomen y proceder de escolios a las Geórgicas de Virgilio, podrían, como hemos dicho, corresponder a Aufidio. En este sentido, el Modestus citado por Marcial (10, 21, 1) parece traerse a colación como intérprete de poesía, lo que invita a ponerlo en relación con aquellos fragmentos en que Modesto figura como posible comentarista de Virgilio y de Horacio (en una Vita Horatii: Schol. Hor. Vita ii, p. 3, 7). Si, en los casos en que no se especifica, se trata de Julio o de Aufidio e incluso si se trata siempre de la misma persona resulta muy difícil determinarlo (Goetz RE II 2294; Schanz-Hosius 1935, 155, 730, 858; Kaster 1995, 214). De cualquier modo, nada permite asegurar que ni Julio ni Aufidio Modesto hayan sido autores de un comentario a Virgilio (Thilo 1887, p. xvi), por más que, como hemos dicho, Julio Higino sí fue autor seguro de uno.

El fragmento recogido en Macr. Sat. 1, 10, 9, de contenido mixto, entre etimológico y erudito religioso, y citado por Macrobio, podría también, como Macr. Sat. 1, 4, 7 (y, tal vez, 1, 16, 28), pertenecer a su De feriis, obra en la que habría tratado cuestiones de orden religioso, siguiendo, una vez más, las huellas de su maestro, quien escribió, en efecto, De dis Penatibus y De proprietatibus deorum (Kaster 1995, 214). Existe, no obstante, la posibilidad de que con la expresión de feriis no se aluda al título de la obra sino al contenido del pasaje al que se refiere el fragmento o al título de un apartado dentro de una obra mayor de temática más general.

En cuanto a los fragmentos dudosos, por último, no parece que el simple contenido religioso sea suficiente para sostener las conjeturas que los atribuyen a Modesto. En todo caso, el de Scholium Veronense ad Aen. 3, 705, si se admite la existencia de Aufidio Modesto, no tendría por qué ser necesariamente de Julio.

Bibliographica

Editiones

 GRFM, 9-23.

Studia

Gräfenhan (1843-1850), iv, 65; Teuffel–Kroll–Skutsch (1910⁶-1916⁶), ii, 206; G. Goetz, ‘Aufidius 30’, RE ii/2 (1896), 2294; J. Tolkiehn, ‘Iulius 363’, RE x/1 (1918), 680-681; Schanz–Hosius (1927⁴-1935⁴), ii, 730; PIR² iv/3 (1966), I 432; Christes (1979), 94-96; Kaster (1995), 213-214; R.A. Kaster, ‘Iulius iv.2’, BNP.

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